463.对此，我补充以下难忘的事：
我远远地看到灵界的海岸，在那里看到一个宏伟的港口。我走近一看，看哪！那里有大大小小的轮船，里面装着各种货物；男孩和女孩们正坐在甲板上把它分发给想要的人。他们说：“我们正等着看我们美丽的海龟。它们很快就会从海中向我们爬上来。”突然，我看到大大小小的海龟，龟壳和鳞甲上还驼着幼龟，它们正在环顾周围的岛屿。父海龟有两个头，一个头很大，上面覆盖着外壳，就像它们身体的外壳，它们因此泛着红光；另一个头很小，就是海龟所拥有的那种，它能缩进身体前部，也能以看不见的方式插入大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头有一张像人一样的脸，正在与甲板上的男孩和女孩们说话，还舔他们的手。这些男孩和女孩们则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重的东西，如做衣服的丝绸、做药片的百里香木，装饰用的紫色料，作胭脂用的朱红颜料。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵人界中的一切事物都是对应，并代表从天堂而降的某种属灵事物。于是，天使们从天上与我说话，说：“你自己知道港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩们分别代表什么；但你不知道这些海龟代表什么。”他们说：“海龟代表那里的神职人员当中那些将信与仁及其善行完全分离的人，他们彼此之间断言它们之间显然没有结合，而是圣灵通过对父神的信仰，因圣子的功德而进入一个人，并洁净他的内层，甚至直到他自己的意愿；他们将这意愿制造成一种椭圆形的平面。当圣灵的运作接近这个平面时，它会在左侧绕过它，根本不触碰它；因此，人本性的内在或更高部分是为了神，外在或更低部分是为了人；因此，凡人所行的，无论善恶，都不会出现在神面前。良善不会出现，因为它是邀功的或寻求功德的；邪恶不会出现，因为它是邪恶的；如果这些出现在神面前，那么这个人就会因这两者而灭亡；既然如此，人可以自由地意愿，思考，说话，并做他想做的任何事，只要他在世人面前小心谨慎。”
我问他们是否也断言，可以认为神不是全在和全知。天使们从天上说：“他们在这方面也是自由的，还因为对一个曾经洁净，从而称义的人来说，神不看他思维和意愿的任何东西，但在心智或本性的内在隐蔽处，或更高区域，他仍保留着他在信的行为或最初运作中所获得的信；必要时，这种行为或运作可能会在人没有意识到它的情况下返回。这些就是小头所代表的东西，当与平信徒交谈时，他们会把小头拉进身体前部，隐藏起来，也会插进大头。因为他们不用小头与平信徒说话，而是用大头，大头出现在前面，好像配有人脸。他们出于圣言与他们谈论爱、仁、善行、十诫、悔改，从圣言引用那里关于这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头，由此在自己里面从内心明白，这一切事都不是为了神、天堂和救赎而做的，只是为了公共和私人利益而做的。然而，他们因以一种令人愉悦和优雅的方式出于圣言谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵的运作、救赎，所以在听众面前表现得像一个英俊潇洒的人，智慧胜过全世界其他所有人。这也是为何你会看到坐在轮船甲板上的男孩和女孩们将美味和贵重的东西送给他们。
“因此，这些人就是以你所看到的海龟来代表的人。在你们的世界，他们与其他人几乎无法区分，除非通过这一点来区分：他们认为自己比所有人都更智慧，并嘲笑他人，尤其嘲笑他们的同伴，他们说他们的同伴不像他们自己那样有智慧，并鄙视他们。他们的衣服上带着一个小徽章，以区别于其他人。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如选民、自由意志、洗礼和圣餐；因为这些都是他们不会泄露的事，但我们在天上知道。不过，由于他们在世上就是这样的，而死后，任何人都不允许说他不思想的话，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，被视为疯狂，并被赶出社群，最终被送入深渊之坑，变成肉体灵，看上去就像木乃伊；事实上，他们心智的内层已经产生一种硬茧，因为他们在世上也设置了一道障碍。他们当中有一个地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，他们有时从这个社群到另一个社群，并称彼此为同志或同伴；但他们离开了，因为以下事实所产生的分歧，即：在他们中间有关于行为中的信的某种宗教，而在马基雅维利主义者中间没有。”
我看到他们被赶出社群，聚集在一起被扔下去；只见一艘七帆船在空中飞行，船上的官长和水手穿着紫衣，帽子上有华丽的月桂花冠，他们大声喊道：“看哪，我们在天堂；我们是身着紫袍的博士，戴着桂冠，胜过所有人，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道这是怎么回事；有人告诉我说，它们是骄傲和被称为幻想的理想思维的形像，源于那些之前看似海龟的人；现在，他们因疯狂而被赶出了社群，并聚成一组，一起站在一个地方。于是，我想和他们谈谈，就走近他们所站的那个地方，向他们打招呼，然后说：“你们就是那些将人的内在和外在分离，将圣灵在信之内的运作和圣灵在信之外与人的合作分离，从而将神和人分离的人吗？这样你们不是像其他许多神职博士一样，不仅从信仰中除去仁爱本身及其作为，还从人那里除去信仰在神面前显现方面的信仰本身吗？然而，请问你们是否愿意或从理性，或从圣经来与我谈论这个问题？”他们说：“先从理性来谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人的一切内层都发出并延续到他的外层，甚至直到最外层，以便它们可以产生它们的结果，做它们的作为？内在不是为外在而存在的吗？好叫内在可以终止于外在，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，就像一根柱子立于其基座上一样。你们可以看到，若没有一个延续，因而没有一个结合，最外层就会像空气中的肥皂泡一样溶解和破裂。谁能否认，神在人身上的内在运作是无数的，而人对此一无所知？只要他知道最外层，知道他以自己的思维和意愿与神一起在最外层中，那么知道它们对他来说有什么用处呢？
“这一点可举例来说明：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸入空气，然后充满小泡、支气管和肺叶；它如何将这空气排入气管，在那里将它转化为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中被调整；舌头如何将它清晰表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。人对这一切内在运作一无所知，它们难道不是为了最外层，好叫人能说话吗？将这些内在事物中的一个从它与最外层的连续联系中除去，或将它与与这联系分离，人不就像一根木头一样，还能说话吗？
“再举一例。两只手是人的终端。难道没有延续到那里的内层吗？它们通过颈部、然后通过胸部、肩膀、手臂和前臂而来自头部；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，以及许多骨关节及其膜和韧带。人知道这些吗？然而，他的手却因它们的全部而在运作。假如这些内层在手腕这个区域向左偏转，没有进入手，那么这手岂不会从前臂上被切断，像被肢解、没有生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，若你们愿意相信，这就好比人被斩首后的身体。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停止了，没有流入它们，那么这意愿和思维的情形也完全一样。这些事是合乎理性的。
“你们若愿意听，这些事也与圣经相符。主不是说：你们要住在我里面，我也住在你们里面；我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子(约翰福音15:4, 5)吗？果子不是主通过人所做，并且人貌似凭自己所做的善行吗？主不也说，祂站在门外叩门；若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席(启示录3:20)吗？主不是赐下英镑和才干，叫人用来做买卖赚钱，祂按他所赚的赐他永生(马太福音25:14-34；路加福音19:12-26)吗？还有：
祂按照各人在祂葡萄园里的劳动赏赐各人。(马太福音20:1-17)
这些只是少数经文。关于这一点，即：人应当像树一样结出果实；应当遵行诫命，爱神、爱邻，等等，来自圣言的引文可以填满几页纸。但我知道，你们的自我聪明不可能与来自圣言的经文有任何真正的共同点；虽然你们引用它们，但你们的观念仍扭曲它们。你们不能不这样做，因为在交流和随之而来的结合方面，你们从人身上除去了神的一切。那么除了敬拜的一切外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看到他们，这光揭示并显明每个人的品质是什么样；这时，他们不再像之前那样出现在空中的船上，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴月桂花冠；而是在沙地上，衣衫褴褛，可以说腰束渔网；透过这网可以看到他们的裸体。然后，他们被送到前面所说的与马基雅维利主义者接壤的地狱社群中。

481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。
“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：
倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)
让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。
以赛亚书：
你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)
“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。
耶利米书：
他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)
这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。
同一先知书：
他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)
这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。
何西阿书：
他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)
“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。
约伯记：
他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)
“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。
以赛亚书：
祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)
无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。
启示录：
第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)
我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。