462.既然如今没有人知道“魔法”是什么意思，那么就要简单解释一下。刚才提到了“魔法”(enchantments)，以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里按名提到了其它三种邪恶，即“杀人”、“奸淫”和“偷窃”。在属世意义上，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；在属灵意义上，“作假见证”表示确认并说服：虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，“施魔法”表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。
魔法曾在古人当中使用，施法的方式有三种：第一种，他们将别人的听觉，因而将他的心智不断集中在他们自己的话语和陈述上，不放过其中的任何东西；同时通过呼吸，在他们说话的声音中灌输并激发与情感结合的思维，结果听者无法形成他自己的任何思维，或说无法出于他自己来思考任何东西；说谎的人就这样用暴力灌输他们的虚假。
第二种，他们注入一种说服，这是通过使心智远离一切相反的东西，使注意力完全专注于对他们所说的话的观念上做到的；因此，他心智的属灵气场就驱散并扼杀了对方心智的属灵气场。这是古代的博士或术士所用的属灵巫术，他们称之为对理解力的约束和捆绑。这种魔法只属于灵或思维，而前一种也属于口唇或言语。
第三种，听者使其心智坚固在自己的观点中，以至于几乎闭上耳朵，不听说话者的任何话。这是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手的观点做到的。那些听别人的人施行这种魔法，而那些向别人说话的人施行前两种魔法。这三种魔法存在于古人当中，现在仍存在于地狱灵当中。但对世人来说，只剩下第三种，这种魔法在那些出于自我聪明的骄傲而确认宗教虚假的人当中；对这些人来说，当他们听到相反的东西时，就不准许它们更接近他们的思维，只是接触一下，然后就从他们心智的内在隐蔽处，他们可以说发出一团烧灭它们的火，而对方对此一无所知，除非通过面部表情和回答语气的迹象(知道)，前提是魔法师不通过掩饰来控制或约束这团火，或也可说，控制或约束他骄傲的怒气。如今这种魔法施行，是为了阻止真理被接受，对许多人来说，是为了阻止真理被理解。
古代有许多法术，这些法术就包括魔法，这一点明显可见于摩西五经：
你到了那地的时候，那些民族可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使他的儿女经火；也不可有行巫术的、占卜的、算命的、用法术的、施魔法的、询问神谕的、观兆的、求问死人的；因为所有这些事都为耶和华所憎恶。(申命记18:9-11)
在以下经文中，“魔法”(或邪术)表示虚假的说服，因而真理的毁灭；以赛亚书：
你的智慧和你的知识迷惑了你；因此，祸患要临到你；继续施行你的魔法和众多的邪术吧。(以赛亚书47:10-12)
启示录：
所有民族都被巴比伦的魔法或邪术迷惑了。(启示灵18:23)
又：
外面有那些犬类，施魔法的，淫乱的，杀人的。(启示录22:15)
列王纪：
约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行魔法这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
她的“淫行”表示歪曲(AR 134节)，她的“魔法”表示通过虚假的说而对真理的摧毁。
另一方面，“魔法”表示通过真理对虚假的弃绝，这也是通过出于对真理的热情反对虚假的默想和喃喃自语做到的，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士、精通念咒者，以及擅长魔法的。(以赛亚书3:1-3)
诗篇：
他们的毒液好像耳聋虺蛇的毒液；把她的耳朵塞住，叫她不听念咒者的声音，也不听巧行魔法者的声音。(诗篇58:4-5)
耶利米书：
看哪，我要打发毒蛇攻击你们，是不服魔法的。(耶利米书8:17)
以赛亚书：
他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。(以赛亚书26:16)

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。
“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：
耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)
这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。
经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：
我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)
没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”
那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。