462.如今人们不知道何谓“邪术”（或译法术、巫术等），故有必要予以简要解释。前面的经文提到了“邪术”（或译法术、巫术等），以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里提到了“杀人”、“奸淫”和“偷窃”这三样恶。就属世之义而言，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；就属灵之义而言，“作假见证”表示确认并说服，虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，行“邪术”（或译法术、巫术等）就表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。
“邪术”（或译法术、巫术等）曾在古人当中使用，施法的方式有三种：
第一种，他们让另一人的听觉、因而心智不断专注于他的话语和说法中，决不放过丝毫；同时，通过呼吸，将与情感结合的思想注入并激发到他们说话的声音中，结果听者无法通过自己思考任何东西；弄虚作假者就这样用暴力将他们的虚假倾泻进去。
第二种，他们通过阻止心智思想相反的一切，使注意力只专注于他们所说之事的观念中而注入一种说服性的气场。因此，其心智的属灵气场便驱散并窒息对方的属灵气场。这是古代的巫师或术士所使用的一种属灵巫术，被称为对认知或理解力的捆绑和绑定。这种邪术或法术只属于灵或思维，而前一种还属于口唇或言语。
第三种，听者将心智固定在自己的观点中，以致他几乎闭上双耳，听不到说话者的任何声音。这事是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手观点而实现的。去听别人说话的人会施行这种邪术或法术，而向别人说话的人则施行前两种。
这三种邪术或法术在古代十分盛行，并且依旧在地狱灵当中盛行；但世人只存留第三种，那些出于对自己聪明的骄傲而确认宗教信仰的虚假之人就具有这第三种法术；对这些人来说，他们一听到相反的事，就不允许它们深入他们的思维，只是接触一下；然后，他们还会从其心智的内在隐秘处仿佛发出一团火，将它们尽都烧灭；如果施法者凭掩饰将这团火抑制住，也就是说，将其骄傲的怒火控制住，那么对方除非通过回答时面部表情和声调所露出的迹象，否则，对此一无所知；
如今，这种法术的操作是为了防止真理被接受，并且对许多人来说，是为了防止真理被理解。
古时有许多法术，在他们当中，“邪术”（或译法术、巫术等）明显可见于摩西五经：
你到了那地的时候，那些民族所行可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使儿女经火；也不可有占卜的、用法术的、算命的、行巫术的、行邪术的，施符咒的、观兆头的和求问死人的；所有这些，都为耶和华所憎恶。（申命记18:9-11）
在以下经文中，“邪术”（或译法术、巫术等）表示说服人相信虚假，从而摧毁真理：
你的智慧你的知识把你引入了歧途；因此，祸患要临到你身；继续使用你的符咒和你许多的邪术吧。（以赛亚书47:10-12）
万族被巴比伦的邪术迷惑了。（启示录18:23）
城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的。（启示录22:15）
约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行和邪术这样多，还有平安吗？（列王纪下9:22）
“淫行”表示（对真理的）歪曲，“邪术”表示通过说服人相信虚假而对真理的摧毁。
另一方面，“邪术”（或译法术、巫术等）表示凭真理弃绝虚假，这也是通过出于对真理的热情而反对虚假的默想和默语实现的；这一点从以下经文明显看出来：
耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士和有巧艺的，以及妙行法术的。（以赛亚书3:1-3）
他们的毒气好像耳聋虺蛇的毒气；她把耳朵塞住，不听念咒语者的声音，不听巧行迷术者的术语。（诗篇58:4-5）
看哪！我要打发毒蛇反对你们，是没有法术能制伏的。（耶利米书8:17）
他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。（以赛亚书26:16）

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”