462.如今人们不知道何谓“邪术”（或译法术、巫术等），故有必要予以简要解释。前面的经文提到了“邪术”（或译法术、巫术等），以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里提到了“杀人”、“奸淫”和“偷窃”这三样恶。就属世之义而言，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；就属灵之义而言，“作假见证”表示确认并说服，虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，行“邪术”（或译法术、巫术等）就表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。
“邪术”（或译法术、巫术等）曾在古人当中使用，施法的方式有三种：
第一种，他们让另一人的听觉、因而心智不断专注于他的话语和说法中，决不放过丝毫；同时，通过呼吸，将与情感结合的思想注入并激发到他们说话的声音中，结果听者无法通过自己思考任何东西；弄虚作假者就这样用暴力将他们的虚假倾泻进去。
第二种，他们通过阻止心智思想相反的一切，使注意力只专注于他们所说之事的观念中而注入一种说服性的气场。因此，其心智的属灵气场便驱散并窒息对方的属灵气场。这是古代的巫师或术士所使用的一种属灵巫术，被称为对认知或理解力的捆绑和绑定。这种邪术或法术只属于灵或思维，而前一种还属于口唇或言语。
第三种，听者将心智固定在自己的观点中，以致他几乎闭上双耳，听不到说话者的任何声音。这事是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手观点而实现的。去听别人说话的人会施行这种邪术或法术，而向别人说话的人则施行前两种。
这三种邪术或法术在古代十分盛行，并且依旧在地狱灵当中盛行；但世人只存留第三种，那些出于对自己聪明的骄傲而确认宗教信仰的虚假之人就具有这第三种法术；对这些人来说，他们一听到相反的事，就不允许它们深入他们的思维，只是接触一下；然后，他们还会从其心智的内在隐秘处仿佛发出一团火，将它们尽都烧灭；如果施法者凭掩饰将这团火抑制住，也就是说，将其骄傲的怒火控制住，那么对方除非通过回答时面部表情和声调所露出的迹象，否则，对此一无所知；
如今，这种法术的操作是为了防止真理被接受，并且对许多人来说，是为了防止真理被理解。
古时有许多法术，在他们当中，“邪术”（或译法术、巫术等）明显可见于摩西五经：
你到了那地的时候，那些民族所行可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使儿女经火；也不可有占卜的、用法术的、算命的、行巫术的、行邪术的，施符咒的、观兆头的和求问死人的；所有这些，都为耶和华所憎恶。（申命记18:9-11）
在以下经文中，“邪术”（或译法术、巫术等）表示说服人相信虚假，从而摧毁真理：
你的智慧你的知识把你引入了歧途；因此，祸患要临到你身；继续使用你的符咒和你许多的邪术吧。（以赛亚书47:10-12）
万族被巴比伦的邪术迷惑了。（启示录18:23）
城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的。（启示录22:15）
约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行和邪术这样多，还有平安吗？（列王纪下9:22）
“淫行”表示（对真理的）歪曲，“邪术”表示通过说服人相信虚假而对真理的摧毁。
另一方面，“邪术”（或译法术、巫术等）表示凭真理弃绝虚假，这也是通过出于对真理的热情而反对虚假的默想和默语实现的；这一点从以下经文明显看出来：
耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士和有巧艺的，以及妙行法术的。（以赛亚书3:1-3）
他们的毒气好像耳聋虺蛇的毒气；她把耳朵塞住，不听念咒语者的声音，不听巧行迷术者的术语。（诗篇58:4-5）
看哪！我要打发毒蛇反对你们，是没有法术能制伏的。（耶利米书8:17）
他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。（以赛亚书26:16）

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。