462.既然如今没有人知道“魔法”是什么意思，那么就要简单解释一下。刚才提到了“魔法”(enchantments)，以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里按名提到了其它三种邪恶，即“杀人”、“奸淫”和“偷窃”。在属世意义上，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；在属灵意义上，“作假见证”表示确认并说服：虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，“施魔法”表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。
魔法曾在古人当中使用，施法的方式有三种：第一种，他们将别人的听觉，因而将他的心智不断集中在他们自己的话语和陈述上，不放过其中的任何东西；同时通过呼吸，在他们说话的声音中灌输并激发与情感结合的思维，结果听者无法形成他自己的任何思维，或说无法出于他自己来思考任何东西；说谎的人就这样用暴力灌输他们的虚假。
第二种，他们注入一种说服，这是通过使心智远离一切相反的东西，使注意力完全专注于对他们所说的话的观念上做到的；因此，他心智的属灵气场就驱散并扼杀了对方心智的属灵气场。这是古代的博士或术士所用的属灵巫术，他们称之为对理解力的约束和捆绑。这种魔法只属于灵或思维，而前一种也属于口唇或言语。
第三种，听者使其心智坚固在自己的观点中，以至于几乎闭上耳朵，不听说话者的任何话。这是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手的观点做到的。那些听别人的人施行这种魔法，而那些向别人说话的人施行前两种魔法。这三种魔法存在于古人当中，现在仍存在于地狱灵当中。但对世人来说，只剩下第三种，这种魔法在那些出于自我聪明的骄傲而确认宗教虚假的人当中；对这些人来说，当他们听到相反的东西时，就不准许它们更接近他们的思维，只是接触一下，然后就从他们心智的内在隐蔽处，他们可以说发出一团烧灭它们的火，而对方对此一无所知，除非通过面部表情和回答语气的迹象(知道)，前提是魔法师不通过掩饰来控制或约束这团火，或也可说，控制或约束他骄傲的怒气。如今这种魔法施行，是为了阻止真理被接受，对许多人来说，是为了阻止真理被理解。
古代有许多法术，这些法术就包括魔法，这一点明显可见于摩西五经：
你到了那地的时候，那些民族可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使他的儿女经火；也不可有行巫术的、占卜的、算命的、用法术的、施魔法的、询问神谕的、观兆的、求问死人的；因为所有这些事都为耶和华所憎恶。(申命记18:9-11)
在以下经文中，“魔法”(或邪术)表示虚假的说服，因而真理的毁灭；以赛亚书：
你的智慧和你的知识迷惑了你；因此，祸患要临到你；继续施行你的魔法和众多的邪术吧。(以赛亚书47:10-12)
启示录：
所有民族都被巴比伦的魔法或邪术迷惑了。(启示灵18:23)
又：
外面有那些犬类，施魔法的，淫乱的，杀人的。(启示录22:15)
列王纪：
约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行魔法这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
她的“淫行”表示歪曲(AR 134节)，她的“魔法”表示通过虚假的说而对真理的摧毁。
另一方面，“魔法”表示通过真理对虚假的弃绝，这也是通过出于对真理的热情反对虚假的默想和喃喃自语做到的，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士、精通念咒者，以及擅长魔法的。(以赛亚书3:1-3)
诗篇：
他们的毒液好像耳聋虺蛇的毒液；把她的耳朵塞住，叫她不听念咒者的声音，也不听巧行魔法者的声音。(诗篇58:4-5)
耶利米书：
看哪，我要打发毒蛇攻击你们，是不服魔法的。(耶利米书8:17)
以赛亚书：
他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。(以赛亚书26:16)

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。
在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。