459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜。在圣言中，“偶像”表示敬拜的虚假，因此“拜偶像”表示源于虚假的敬拜；而“拜金、银、铜、古、木的偶像”表示源于各种虚假的敬拜，总起来说，源于纯粹虚假的敬拜。此外，在古人当中，造偶像的物质材料，偶像的形式和衣服都代表宗教的虚假，他们的敬拜就来自这些虚假。“金偶像”表示关于神性事物的虚假；“银偶像”表示关于属灵事物的虚假；“铜偶像”表示关于仁爱的虚假；“石偶像”表示关于信仰的虚假；“木偶像”表示关于善行的虚假。这一切虚假都存在于那些不做悔改的工作，也就是不避开邪恶如反对神的罪之人里面。
在以下经文中，偶像，也就是雕像和铸像，在灵义上就表示这些事物；耶利米书：
各人都因知识变得愚蠢，各银匠都因雕像羞愧，因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14-15; 51:17-18)
又：
雕像都是匠人的手工；它们不能说话；他们都迷恋，一起变得愚蠢；木头是虚空的教导；它们都是智者的工作。(耶利米书10:3-5, 8-10)
哈巴谷书：
雕像有什么益处呢？制造者和虚谎的教导者雕刻了它；制造谎言的，倚靠它。它中间毫无气息。(哈巴谷书2:18-19)
以赛亚书：
到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:18, 20)
何西阿书：
他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
以西结书：
我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中，从你们一切的偶像中洁净了。(以西结书36:25)
“清水”是指真理；“偶像”是指敬拜的虚假。以赛亚书：
你必判定你银雕像的遮盖物和金铸像的衣服为污秽；你必抛散它如一块月经布，你必称它为粪。(以赛亚书30:22)
巴比伦王伯沙撒当与大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中的金银器皿饮酒时，所赞美(或敬拜)的金、银、铜、铁、木、石所造的神只表示宗教的虚假，因而敬拜的虚假；(尼布甲尼撒)王为此被赶出离开世人，变得像野兽(但以理书5:1-5等)；此外还有其它地方(如以赛亚书10:10, 11; 21:9; 31:7; 40:19, 20; 41:29; 42:17; 48:5; 耶利米书8:19; 50:38, 39; 以西结书6:4, 5; 14:3-6; 弥迦书1:7; 5:13; 诗篇115:4, 5; 135:15, 16; 利未记36:30)。确切地说，“偶像”表示源于自我聪明的敬拜的虚假。在以赛亚书(44:9-20)，经上充分描述了一个人如何塑造它们，然后又如何调整它们，好叫它们看起来就像真理。

997.“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示好让来自主的神性真理可以流入。这从“众王的道路”的含义清楚可知，“众王的道路”是指神性真理的流注，“道路”表示流注，“众王”表示真理。之所以指神性真理的流注，是因为它被称为“从日出之地所来的众王的道路”；“道路”表示流注，因为从一个社群到另一个社群、因而来自主的一切流注都通过在灵界打开的道路进行。由于“日出之地”表示主所在的地方，所以“从日出之地”表示从主。主是天堂的太阳，故在圣言中，“太阳或日头”是指爱方面的主(可参看AE 401a-e, 412b, 527节)。“东方”和“日出之地”是指主所在的地方(可参看AE 422节)；“王”表示神性真理(AE 29, 31, 553, 625节)。前面提到这些话在最近或最直接的意义上是什么意思，即：好叫一条从迦南地到亚述的道路可以打开，迦南地表示教会的属灵之物，亚述表示教会的理性之物。幼发拉底河将这些地隔开，并形成它们的边界。因此，“那从日出之地所来的众王的道路”表示来自教会的一条通道；“幼发拉底河的水干了”在这层意义上是指这条通道打开了。
现在要说一说神性真理从主进入人的流注。热和光都从显为太阳的主发出；但热是神性良善，光是神性真理。光，也就是神性真理，流入并进入每一位天堂天使，也进入每个世人，并给予内在视觉，也就是理解力的视觉。因为每个人，就其灵而言，不是就其身体而言，都有接受这光的官能，也就是说，都有理解神性真理的官能。随着人的成长，这官能就被打开，并按照秩序，通过知识或科学，以及对良善和真理的认知而培育和形成他的理性。但热，也就是神性良善，不像光，也就是神性真理那样流入天使或世人。原因在于，人生在各种邪恶中，邪恶带来阻碍或反对。因此，在热，也就是神性良善能流入之前，邪恶必须被移除；邪恶是通过视它们为反对神的罪，并通过祈求主的帮助而避开它们被移除的。因此，人如此接受神性良善到何等程度，就在何等程度上进入理解神性真理的光。因为神性真理进入一个被改造之人的道路就是意愿的良善和由此而来的生活良善。
然而，当一个人没有处于神性良善，而是处于邪恶时，尽管他仍拥有接受光的官能，也就是说，拥有理解神性真理的官能，但只有在他处于与邪恶分离的状态下才可以拥有；他若没有处于一种分离的状态，就没有这种对真理的理解。当一个人只被保持在属于其理解力的思维中，同时没有被保持在属于其意愿的情感中时，他就处于一种分离的状态。但在这种状态下，人没有被改造，因为那时光没有影响他的生活，也就是说，神性真理没有被植入。不过，当人被保持在来自理解力的思维中，同时又被保持在来自意愿的情感中时，他就处于没有分离的状态；在这种状态下，人不接受光，也就是说，不理解神性真理，除非他同时在意愿的情感上处于神性良善，因为在这种状态下，属于意愿的邪恶和随之而来的属于思维的虚假，都会阻碍并熄灭光。关于人的这两种状态，我们将在下文予以详述。
(关于第六诫续)
由于婚姻之爱在首要本质上是来自主的对主之爱，因而是纯真，所以婚姻之爱也是平安，就是天堂里的天使所拥有的那种平安。正如纯真是一切良善的真正存在，平安则是来自良善的一切快乐的真正存在；因此，它是婚姻伴侣之间的一切喜乐的真正存在。由于一切喜乐都属于爱，而婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱，所以平安本身主要住在婚姻之爱中。平安是当邪恶和虚假与良善和真理的一切纷争和争战止息时，由主与天堂和教会的结合，以及良善与真理的结合产生的内心和灵魂的幸福(可参看AE 365节)。由于婚姻之爱是从这些结合中降下来的，所以这爱的一切快乐是从天上的平安中降下来的，并从这平安中获得自己的本质。此外，这平安在天堂闪耀出来，就像天堂的幸福从婚姻伴侣的脸上闪耀出来一样，因为他们处于这爱，并出于这爱注视彼此。这从至内层影响爱之快乐，被称为平安的天堂幸福只能被赐予那些能从至内层，因而从内心结合在一起的人。