史威登堡神学著作
459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假。在圣言中,“偶像”表示敬拜的虚假,因此“拜偶像”就表示出于虚假的敬拜;而拜“金、银、铜、木、石的偶像”则表示出于各种虚假的敬拜,总起来说,表示出于纯粹虚假的敬拜。此外,在古人当中,造偶像的物质材料,它们的样式、衣着都代表着宗教信仰的虚假,他们的敬拜便出于这些虚假,其中:“金偶像”表示涉及神性事物的虚假;“银偶像”表示涉及属灵事物的虚假;“铜偶像”表示涉及仁的虚假;“石偶像”表示涉及信的虚假;“木偶像”表示涉及好行为的虚假。所有这些虚假就存在于那些不实践悔改行为,也就是避恶如反对神的罪之人身上。
在以下经文中,偶像,也就是雕像和铸像,在属灵之义上就表示这些事物:
各人都因知识变得愚蠢,各建立者(every founder )都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的,其中并无气息;都是虚无的,是迷惑人的作品。到追讨的时候,它们必灭亡。(耶利米书10:14-15; 51:17-18)
偶像不过是匠人的手工;它们不能说话;他们全是顽梗愚昧;虚妄的教导不过是木头;它们都是巧匠的作品。(耶利米书10:3-5, 8-10)
雕刻的偶像,虚谎的师傅和制造者将它刻出来,虚谎的制造者倚靠它,有什么益处呢?其中毫无气息。(哈巴谷书2:18-19)
到那日,人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:18,20)
他们为自己铸造银偶像,就是照自己的聪明所造的偶像,都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了,使你们脱离一切的污秽、弃掉一切的偶像。(以西结书36:25)
“清水”是指真理,“偶像”是指敬拜的虚假:
你要判定你雕刻银偶像所包的污秽之物和铸造金偶像所包的衣服;你要抛散它,如同称为粪土的月经布。(以赛亚书30:22)
巴比伦王伯沙撒和大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时,所赞美(或敬拜)的金、银、铜、铁、木、石所造的神无非表示宗教信仰、因而敬拜的虚假;王因此被赶出离开世人,变得如同兽类(但以理书5:1-5等);此外还有其它地方(如以赛亚书10:10,11;21:9;31:7;40:19,20;41:29; 42:17; 48:5;耶利米书8:19;50:38,39;以西结书6:4,5;14:3-6;弥迦书1:7;5:13;诗篇115:4,5;135:15,16;利未记36:30)。确切地说,“偶像”表示出于人自己聪明的敬拜的虚假。以赛亚书(44:9-20)充分描述了一个人如何塑造它们,然后又如何调整它们,以至于使其看似真理。
83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知:当对主的信和爱不复存在时,就说主“死了”;因为对那些处于对主的爱和信之人来说,主是活着的;但对那些未处于对主的爱和信之人来说,祂不是活着的。对这些人来说,可以说祂是“死的”,因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的;但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义,即:犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时,是神性真理本身;由于神性真理被犹太人完全弃绝,所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事;具体的,甚至最小的细节,都涉及这种含义。因此,每当主论到祂的受难时,祂都自称人子,也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知,犹太人完全弃绝了神性真理,因为他们不承认主所说的任何话,甚至不承认祂是神的儿子。
由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此,路加福音上说:
人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)
同一福音书:
人子必须受许多苦,又被这世代弃绝。(路加福音17:25)
马可福音:
经上指着人子写着,祂要受许多的苦,并被藐视。(马可福音9:12)
路加福音:
耶稣带着十二个门徒,对他们说,看哪,我们上耶路撒冷去,先知所写关于人子的一切事都要成就;祂将要被交给外邦人,被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂;第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)
此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中,“耶路撒冷”是指犹太教会;“被交给外邦人,被戏弄、凌辱、吐唾沫,被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式;由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身,并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待,所以经上说:“先知所写关于人子的一切事都要成就。”
同样,路加福音上还说:
这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话,就是:摩西的律法,先知的书,和诗篇上所记的关于我的话,都必须应验。(路加福音24:44)
当耶稣被钉在十字架上时,一切事就都成就了,祂在十字架上时,就亲自说了这一点:
耶稣知道各样的事已经成了,为使经上的话应验,就说,我渴了。(约翰福音19:28)
那时祂之所以说我渴了,是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望,它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》,4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事:
过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己;且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所,它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上,直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)
荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》,5360, 5376节)。
马太福音中的这些话也表示神性真理,就是圣言,被犹太人如此弃绝:
只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)
“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言,以及AC 2762, 5247节);施洗约翰也表示圣言,所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了,人竟任意待他;人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释,因而弃绝圣言,这从福音中的许多经文清楚看出来,主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知,“我曾死过”表示祂被弃绝。此外,主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性,也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,294—295, 302, 305节)。
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