459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜。在圣言中，“偶像”表示敬拜的虚假，因此“拜偶像”表示源于虚假的敬拜；而“拜金、银、铜、古、木的偶像”表示源于各种虚假的敬拜，总起来说，源于纯粹虚假的敬拜。此外，在古人当中，造偶像的物质材料，偶像的形式和衣服都代表宗教的虚假，他们的敬拜就来自这些虚假。“金偶像”表示关于神性事物的虚假；“银偶像”表示关于属灵事物的虚假；“铜偶像”表示关于仁爱的虚假；“石偶像”表示关于信仰的虚假；“木偶像”表示关于善行的虚假。这一切虚假都存在于那些不做悔改的工作，也就是不避开邪恶如反对神的罪之人里面。
在以下经文中，偶像，也就是雕像和铸像，在灵义上就表示这些事物；耶利米书：
各人都因知识变得愚蠢，各银匠都因雕像羞愧，因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14-15; 51:17-18)
又：
雕像都是匠人的手工；它们不能说话；他们都迷恋，一起变得愚蠢；木头是虚空的教导；它们都是智者的工作。(耶利米书10:3-5, 8-10)
哈巴谷书：
雕像有什么益处呢？制造者和虚谎的教导者雕刻了它；制造谎言的，倚靠它。它中间毫无气息。(哈巴谷书2:18-19)
以赛亚书：
到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:18, 20)
何西阿书：
他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
以西结书：
我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中，从你们一切的偶像中洁净了。(以西结书36:25)
“清水”是指真理；“偶像”是指敬拜的虚假。以赛亚书：
你必判定你银雕像的遮盖物和金铸像的衣服为污秽；你必抛散它如一块月经布，你必称它为粪。(以赛亚书30:22)
巴比伦王伯沙撒当与大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中的金银器皿饮酒时，所赞美(或敬拜)的金、银、铜、铁、木、石所造的神只表示宗教的虚假，因而敬拜的虚假；(尼布甲尼撒)王为此被赶出离开世人，变得像野兽(但以理书5:1-5等)；此外还有其它地方(如以赛亚书10:10, 11; 21:9; 31:7; 40:19, 20; 41:29; 42:17; 48:5; 耶利米书8:19; 50:38, 39; 以西结书6:4, 5; 14:3-6; 弥迦书1:7; 5:13; 诗篇115:4, 5; 135:15, 16; 利未记36:30)。确切地说，“偶像”表示源于自我聪明的敬拜的虚假。在以赛亚书(44:9-20)，经上充分描述了一个人如何塑造它们，然后又如何调整它们，好叫它们看起来就像真理。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。