459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示因此，他们处于源于纯粹虚假的敬拜。在圣言中，“偶像”表示敬拜的虚假，因此“拜偶像”表示源于虚假的敬拜；而“拜金、银、铜、古、木的偶像”表示源于各种虚假的敬拜，总起来说，源于纯粹虚假的敬拜。此外，在古人当中，造偶像的物质材料，偶像的形式和衣服都代表宗教的虚假，他们的敬拜就来自这些虚假。“金偶像”表示关于神性事物的虚假；“银偶像”表示关于属灵事物的虚假；“铜偶像”表示关于仁爱的虚假；“石偶像”表示关于信仰的虚假；“木偶像”表示关于善行的虚假。这一切虚假都存在于那些不做悔改的工作，也就是不避开邪恶如反对神的罪之人里面。

在以下经文中，偶像，也就是雕像和铸像，在灵义上就表示这些事物；耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢，各银匠都因雕像羞愧，因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14-15; 51:17-18)

又：

雕像都是匠人的手工；它们不能说话；他们都迷恋，一起变得愚蠢；木头是虚空的教导；它们都是智者的工作。(耶利米书10:3-5, 8-10)

哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？制造者和虚谎的教导者雕刻了它；制造谎言的，倚靠它。它中间毫无气息。(哈巴谷书2:18-19)

以赛亚书：

到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:18, 20)

何西阿书：

他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)

以西结书：

我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中，从你们一切的偶像中洁净了。(以西结书36:25)

“清水”是指真理；“偶像”是指敬拜的虚假。以赛亚书：

你必判定你银雕像的遮盖物和金铸像的衣服为污秽；你必抛散它如一块月经布，你必称它为粪。(以赛亚书30:22)

巴比伦王伯沙撒当与大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中的金银器皿饮酒时，所赞美(或敬拜)的金、银、铜、铁、木、石所造的神只表示宗教的虚假，因而敬拜的虚假；(尼布甲尼撒)王为此被赶出离开世人，变得像野兽(但以理书5:1-5等)；此外还有其它地方(如以赛亚书10:10, 11; 21:9; 31:7; 40:19, 20; 41:29; 42:17; 48:5; 耶利米书8:19; 50:38, 39; 以西结书6:4, 5; 14:3-6; 弥迦书1:7; 5:13; 诗篇115:4, 5; 135:15, 16; 利未记36:30)。确切地说，“偶像”表示源于自我聪明的敬拜的虚假。在以赛亚书(44:9-20)，经上充分描述了一个人如何塑造它们，然后又如何调整它们，好叫它们看起来就像真理。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。