458.“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体。“鬼魔”表示源于世界之爱的邪恶的欲望；原因在于，在地狱里，那些处于这些欲望的人被称为鬼魔；处于这些欲望的世人死后也变成鬼魔。他们与这些世人之间也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人们结合，以至于他们构成一体。由此明显可知，“拜鬼魔”是指出于对这些欲望的爱而向它们献祭，或抚慰它们，或屈服于它们。因此，人若将唯信当成其宗教的头，或当成他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己里面找出任何他称之为罪的恶来，因而不想通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，并且无非是成捆的欲望，所以可推知，人若不在自己里面找出任何邪恶，并避之如反对神的罪(这只有通过悔改才能做到)，死后就会变成鬼魔或魔鬼。
在以下经文中，“鬼魔”只表示这类欲望；申命记：
他们献祭给鬼魔，而不是神。(申命记32:17)
利未记：
以色列人必不再献祭给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7; 诗篇106:37)
以赛亚书：
猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇。(以赛亚书34:14)
又：
猛兽(tziim)必躺卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(Ochim)，猫头鹰的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)
“猛兽”(Ziim)、“土狼”(Ijim)、“鸱鸮”(Ochim)、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼魔”是指诸如属于普里阿普斯和萨梯的那类欲望；启示录：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴。(启示录18:2)
主所赶出去的鬼魔就是当他们活在世上时的这类欲望(对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32, 34; 路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32)。
注：普里阿普斯(priapuses)：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯(satyrs)：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。