史威登堡神学著作
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458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。
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227.启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示那些处于唯信的人，也就是那些处于与仁分离之信的人。这从写给该教会天使的信的内义或灵义清楚可知；因为写给众教会的各位天使的信所描述的教会本质只有从内义或灵义才能看出来；事实上，此处所写的内容是预言；所有预言，和圣言中的其它一切事物一样，都是通过对应来写的，以便天堂与教会的结合可以由此实现。结合通过对应关系实现；因为天堂，或天堂里的天使，以属灵的方式理解世人以属世的方式理解的一切，属世事物与属灵事物之间有一种永久的对应关系，通过对应关系有像灵魂与身体之间的那种结合。这就是为何圣言以这种风格来写；否则，它里面就不会有灵魂，因而不会有天堂；如果天堂不在它里面，那么神性也不会在它里面。因此，可以说从写给每个教会的信的内义或灵义清楚看出教会的本质是什么。由此明显可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些处于唯信，也就是与仁分离之信的人。所谓与仁分离之信，就是与生活分离的信，因为仁属于生活；因此，当信与生活分离时，它不在人里面，而是在他外面；因为凡只住在记忆中，从记忆被提取到思维，没有进入人的意愿，并从意愿进入行为的东西，都不在人里面，而是在他外面；事实上，记忆和由此而来的思维只如同外院，通过外院进入房屋；房屋才是意愿。这就是唯信，或与仁分离之信。此外，关于这信的性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(108–122节)，也可参看《最后的审判》(33–39节)，《天堂与地狱》(270—271, 364, 482, 526节)；还可参看前面对启示录的解释(AE 204a, 211–213节)。此外，关于何谓仁爱，何谓邻舍，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)，《天堂与地狱》(13–19，528–535节)，以及前面的解释(AE 182, 198, 213节)。
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