457.“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶。“人手的作为”表示人自我的东西，也就是邪恶和由此产生的虚假，因为“手”表示整体上那些从人发出的事物；事实上，心智的能力，因而其身体的能力都指向手，并终止于手；故在圣言中，“手”表示能力。因此，“人手的作为或工作”表示他自我的东西，也就是各种邪恶和虚假。他意愿的自我的东西是邪恶，他理解力的自我的东西是由此产生的虚假。论到此处所论述的这些人，经上说他们不悔改；原因在于，那些将唯信当成宗教全部的人在自己里面说：“既然通过唯信，罪得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这个问题上，我们自己的作为有什么用呢？我知道我生在罪中，是个罪人；如果我承认这一点，祈求我的过错不要归咎于我，悔改的工作不就完成了吗？还需要什么呢？”于是，他根本不思想罪，甚至最终不知道罪的存在；因此，他因从罪中流出的快乐和愉悦或满足而不断在罪里面漂流，并进入罪中，就像一艘船被风和潮水推向岩石，而船长和船员却睡着了。
在圣言中，“人手的作为或工作”在圣言的属世意义上是指雕像、铸像和偶像；但在属灵意义上，它们表示各种邪恶和虚假，也就是人自我的东西；如以下经文；耶利米书：
不可以你们手的作为惹我发怒；你们竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6-7, 14)
又：
以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30; 44:8)
又：
至于他们，我要发出我的判语触动他们一切的邪恶，因为他们跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)
以赛亚书：
当那日，眼目必看着以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手的作为，也不看着他们指头所作的。(以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19; 耶利米书10:9)。
“人手的作为”是指他的自我，因而是指邪恶和虚假，这一点可从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，经上禁止以色列人用凿过的石头建祭坛和圣殿，禁止他们在这些石头上动铁器；因为它们表示“人手的作为”。出埃及记：
你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它；因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)
约书亚记：
约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。(约书亚记8:30, 31)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器都没有听见。(列王纪上6:7)
主所做的一切也被称为“祂手的作为或工作”；这些是祂自己的，或说是祂自我的东西，本身是良善和真理；如以下经文；诗篇：
耶和华手的作为是真理和公平。(诗篇111:7)
又：
耶和华啊，你的怜悯永远长存；求你不要离弃你手的作为。(诗篇138:8)
以赛亚书：
耶和华以色列的圣者，形成他的如此说，关于我的众子，你们求问我征兆，关于我手的工作，你们吩咐我。(以赛亚书45:11)
又：
你的人民都必成为义人，是我栽种的嫩枝，我手的作为。(以赛亚书60:21)
又：
耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

启16:5
971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。
(关于第五诫续)
人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。
唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。
避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。
由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。
相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。