457.“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物，也就是各种如罪的邪恶。“人手所做的”表示人自己的事物，也就是邪恶和由此而来的虚假，因为“手”表示从人所发出的作为总体的这些事物；事实上，心智、因而其身体的能力都指向手，并终止于手；因此，在圣言中，“手”表示能力；所以，“人手所做的”表示人自己的事物，就是各种邪恶与虚假；在其意愿中的自己的事物就是邪恶，在其认知或理解力中的自己的事物则由此而来的虚假。论到此处所论述的这些人，可以说他们不悔改；原因在于，凡使唯信成为宗教信仰的全部之人都会在心里说：“既然凭唯信罪就得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这种事上，我们自己的行为又有什么用呢？我知道自己生在罪中，是个罪人；只要我承认这一点，祈求我的过错不要归给我，悔改的行为不就算完成了吗？还有必要再做什么吗？”于是，他根本不思想关于罪的事，最终不知道还有罪这回事；因此，他不断因罪所流出的快乐和愉悦而在罪里面悠哉悠哉，沉溺于其中，就像船只被风和潮水推向礁石，而船长和船员却都睡着了。

就圣言的属世之义而言，“人手所做的”是指雕像、铸像和偶像；但就属灵之义而言，则表示各种邪恶与虚假，也就是人自己的事物；如以下经文：

不可以你们手所做的惹我发怒；你们竟以手所做的惹我发怒，自招祸患。我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。（耶利米书 25:6-7, 14）

以色列人尽以手所做的惹我发怒。（耶利米书32:30; 44:8）

至于他们的一切恶，就是跪拜自己手所造的，我要向他们宣读判决。（耶利米书1:16）

当那日，眼目重看以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手所筑的，也不重看他们指头所造的。（以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19;耶利米书10:9）。

“人手所做的”是指他的统我，邪恶和由此而来的虚假。这一点从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，以色列人被禁止用凿过的石头建祭坛和圣殿，不可在这些石头上使用铁器；因为这表示“人手所做的”。

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的来建筑；因你在上头一动刀凿，就把坛污秽了。（出埃及记20:25）

约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。（约书亚记8:30,31）

耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器的响声都没有听见。（列王纪上6:7）

主所做的一切事物也被称为“祂手所做的”（或“祂手所行的”，“祂手的工作”），这些事物都是祂自己的，本身是良善与真理；如以下经文：

耶和华手所行的是诚实公平。（诗篇111:7）

耶和华啊，你的慈爱永远长存；求你不要离弃你手所作的。（诗篇138:8）

耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的如此说，关于我的众子，你们可以来问我将来的事，关于我手所作的，你们可以吩咐我。（以赛亚书45:11）

你的人民都必成为义人，是我种的栽子、我手的工作。（以赛亚书60:21）

耶和华啊，现在你仍是我们的父，我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。（以赛亚书64:8）

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。