457.“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶。“人手的作为”表示人自我的东西，也就是邪恶和由此产生的虚假，因为“手”表示整体上那些从人发出的事物；事实上，心智的能力，因而其身体的能力都指向手，并终止于手；故在圣言中，“手”表示能力。因此，“人手的作为或工作”表示他自我的东西，也就是各种邪恶和虚假。他意愿的自我的东西是邪恶，他理解力的自我的东西是由此产生的虚假。论到此处所论述的这些人，经上说他们不悔改；原因在于，那些将唯信当成宗教全部的人在自己里面说：“既然通过唯信，罪得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这个问题上，我们自己的作为有什么用呢？我知道我生在罪中，是个罪人；如果我承认这一点，祈求我的过错不要归咎于我，悔改的工作不就完成了吗？还需要什么呢？”于是，他根本不思想罪，甚至最终不知道罪的存在；因此，他因从罪中流出的快乐和愉悦或满足而不断在罪里面漂流，并进入罪中，就像一艘船被风和潮水推向岩石，而船长和船员却睡着了。

在圣言中，“人手的作为或工作”在圣言的属世意义上是指雕像、铸像和偶像；但在属灵意义上，它们表示各种邪恶和虚假，也就是人自我的东西；如以下经文；耶利米书：

不可以你们手的作为惹我发怒；你们竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6-7, 14)

又：

以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30; 44:8)

又：

至于他们，我要发出我的判语触动他们一切的邪恶，因为他们跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)

以赛亚书：

当那日，眼目必看着以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手的作为，也不看着他们指头所作的。(以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19; 耶利米书10:9)。

“人手的作为”是指他的自我，因而是指邪恶和虚假，这一点可从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，经上禁止以色列人用凿过的石头建祭坛和圣殿，禁止他们在这些石头上动铁器；因为它们表示“人手的作为”。出埃及记：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它；因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)

约书亚记：

约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。(约书亚记8:30, 31)

列王纪：

耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器都没有听见。(列王纪上6:7)

主所做的一切也被称为“祂手的作为或工作”；这些是祂自己的，或说是祂自我的东西，本身是良善和真理；如以下经文；诗篇：

耶和华手的作为是真理和公平。(诗篇111:7)

又：

耶和华啊，你的怜悯永远长存；求你不要离弃你手的作为。(诗篇138:8)

以赛亚书：

耶和华以色列的圣者，形成他的如此说，关于我的众子，你们求问我征兆，关于我手的工作，你们吩咐我。(以赛亚书45:11)

又：

你的人民都必成为义人，是我栽种的嫩枝，我手的作为。(以赛亚书60:21)

又：

耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。