457.“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶。“人手的作为”表示人自我的东西，也就是邪恶和由此产生的虚假，因为“手”表示整体上那些从人发出的事物；事实上，心智的能力，因而其身体的能力都指向手，并终止于手；故在圣言中，“手”表示能力。因此，“人手的作为或工作”表示他自我的东西，也就是各种邪恶和虚假。他意愿的自我的东西是邪恶，他理解力的自我的东西是由此产生的虚假。论到此处所论述的这些人，经上说他们不悔改；原因在于，那些将唯信当成宗教全部的人在自己里面说：“既然通过唯信，罪得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这个问题上，我们自己的作为有什么用呢？我知道我生在罪中，是个罪人；如果我承认这一点，祈求我的过错不要归咎于我，悔改的工作不就完成了吗？还需要什么呢？”于是，他根本不思想罪，甚至最终不知道罪的存在；因此，他因从罪中流出的快乐和愉悦或满足而不断在罪里面漂流，并进入罪中，就像一艘船被风和潮水推向岩石，而船长和船员却睡着了。
在圣言中，“人手的作为或工作”在圣言的属世意义上是指雕像、铸像和偶像；但在属灵意义上，它们表示各种邪恶和虚假，也就是人自我的东西；如以下经文；耶利米书：
不可以你们手的作为惹我发怒；你们竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6-7, 14)
又：
以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30; 44:8)
又：
至于他们，我要发出我的判语触动他们一切的邪恶，因为他们跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)
以赛亚书：
当那日，眼目必看着以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手的作为，也不看着他们指头所作的。(以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19; 耶利米书10:9)。
“人手的作为”是指他的自我，因而是指邪恶和虚假，这一点可从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，经上禁止以色列人用凿过的石头建祭坛和圣殿，禁止他们在这些石头上动铁器；因为它们表示“人手的作为”。出埃及记：
你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它；因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)
约书亚记：
约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。(约书亚记8:30, 31)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器都没有听见。(列王纪上6:7)
主所做的一切也被称为“祂手的作为或工作”；这些是祂自己的，或说是祂自我的东西，本身是良善和真理；如以下经文；诗篇：
耶和华手的作为是真理和公平。(诗篇111:7)
又：
耶和华啊，你的怜悯永远长存；求你不要离弃你手的作为。(诗篇138:8)
以赛亚书：
耶和华以色列的圣者，形成他的如此说，关于我的众子，你们求问我征兆，关于我手的工作，你们吩咐我。(以赛亚书45:11)
又：
你的人民都必成为义人，是我栽种的嫩枝，我手的作为。(以赛亚书60:21)
又：
耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。