456.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示改革宗教会中那些不像前者那样因幻想的推理、自我之爱、自我聪明的骄傲，和随之而来的欲望而属灵地死亡，却把唯信当成其宗教之头的人。“其余的人”是指那些虽不像前者一样，却把唯信当成其宗教之头的人；“未曾被杀的人”表示那些没有如此属灵地死亡的人；他们所陷入的“这些灾”是指自我之爱，自我聪明的骄傲，以及来自它们的邪恶和虚假的欲望；“火”、“烟”和“硫磺”就表示这三者，如前所述(AR 452, 453节)。下面我们会看到，这就是“灾”的含义。
但必须先说一说这类人，我得以看到他们，并与他们交谈。他们住在西边的北部地区，在那里，其中一些人有带屋顶的小屋，一些人连屋顶也没有。他们的床是芦苇的，衣服是山羊毛的。在从天堂流入的光中来看，他们的脸呈铅灰色，而且显得愚钝、呆滞，缺乏活力。原因在于，他们从他们的宗教中只知道有一位神，有三个位格，基督为他们在十字架上忍受痛苦，他们通过唯信，再加上在殿里或教堂中敬拜，按时祷告而得救。至于与宗教及其教义有关的其它东西，他们就不理会了；因为占据并充满，或说塞满并窒息其心智的世俗和肉体事物，向它们塞住他们的耳朵。他们当中有许多长老，我问他们：“当你们在圣言中读到作为、爱和仁、果子、生活的戒律、悔改，简言之，就是当做的事时，你们是怎么想的？”他们回答说，他们的确读到这些内容，因而看到了它们；但他们仍没有看到它们，因为他们使其心智专注于唯信，故以为这一切都是信，没有想到它们是信的结果。这种无知和愚蠢就盛行在那些信奉唯信，把它当成其宗教全部的人中间，这几乎令人难以置信；然而，我得以通过大量经历见证了这一点。
“灾”(plague，或灾殃)是指属灵的灾，这属灵的灾使人在灵里，或在灵魂方面死亡，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
你的损伤无法医治，你所遭的灾殃极其严重；我必使你恢复健康，给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)
又：
凡经过巴比伦的，都因她的灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)
启示录：
在一天之内，灾殃，就是死亡和悲哀，必临到巴比伦。(启示录18:8)
又：
我看见七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录15:1, 6)
以赛亚书：
祸哉，犯罪的民族，罪孽沉重的人民；从脚掌到头顶，没有一处完好，尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。(以赛亚书1:4, 6)
又：
当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)
在其它地方也是如此(如申命记28:59; 耶利米书49:17; 撒迦利亚书14:12, 15; 路加福音7:21; 启示录11:6; 16:21)。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。
(关于第六诫续)
前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。
由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。