455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人”表推理，因为他们感官化，颠倒了，只是口头上谈论真理，但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们，因而他们是骗人的。蝗虫在此和前面所表相同（438,439节）；但在那里经上说，“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上却说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人通过圣言、知识和学问来谈论和说服；而此处这些人只是通过论据，也就是真理与谬论表象来谈论和说服；他们巧妙利用这类论据，仿佛很有智慧，其实都是骗人的，只是没有那么大的程度。
在圣言中，“蛇”表示感官事物，也就是人生命的最末端或最表层，如前所述（424节）；原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感显为各种动物；纯感官的情感看上去就像“蛇”，这是因为蛇紧贴地面爬行，并舔食尘土，感官事物是认知或理解力和意愿的最低级之物，最贴近这个世界，并以其物体和快乐为滋养，而这些物体和快乐只影响肉体的物质感官。各种各样的毒蛇表示依赖邪恶情感的感官事物，而邪恶情感构成那些因邪恶的虚假而疯狂之人的心智内层；没有毒的蛇则表示依赖良善情感的感官事物，而良善情感构成那些因良善的真理而有智慧之人的心智内层。
在以下经文中，“蛇”表示依赖邪恶情感的感官事物：
他们舔土像蛇。（弥迦书7:17）
尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65:25）
耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。（创世记3:14）
经上如此描述感官层，是因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，在属灵的事上，将天堂的智慧转变为地狱的疯狂。
非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
他们抱毒蛇蛋，吃这蛋的人必死，有人踏破这蛋，必有腹蛇孵出。（以赛亚书59:5）
因为以色列人渴望回埃及，所以他们被蛇咬。（民数记21:4-9）
“回埃及”表示从成为属灵的变得感官化；正因如此，经上说：
埃及的雇勇转身逃跑，其中的声音好像蛇行一样。（耶利米书46:21-22）
由于但是众支派中最远的，因而表示教会的最末端，就是服从于内层的感官主体，所以经上论到他时如此说：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。（创世记49:17）
“马蹄”表示认知或理解力的最末端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由这些败坏真理的感官事物所产生的无知；因此，经上说“骑马的向后坠落”。由于感官人像狐狸一样狡猾奸诈，故主说：
你们要灵巧像蛇。（马太福音10:16）
因为感官人通过表象和谬论进行谈论和推理；他若具有辩论的才能，就知道如何巧妙地确认每一个虚假，包括唯信这一异端邪说，而在明白真理的能力上却如此愚钝，以至于几乎不可能更愚钝了。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。