455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教教义之头的原则而歪曲它们，从而欺骗他人。蝗虫在此和前面(AR 438, 439节)所表相同；但在那里，经上说“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人用圣言、知识或科学和学问来说话和说服；而此处所描述的这些人只用论据，也就是真理的表象和谬误来说话和说服；那些巧妙地，似乎有智慧地利用这些论据的人的确会欺骗，但不到那么大的程度。
在圣言中，“蛇”表示感官事物，感官事物是人生命的终端，如前所述(AR 424节)。原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感就像动物，纯感官的情感就像“蛇”，这是因为蛇在地面上爬行，舔食尘土，感官事物是理解力和意愿的最低层，最贴近这个世界，并以世界上的物体和快乐为食，而这些物体和快乐只影响身体的物质感官。种类繁多的毒蛇表示依赖于邪恶情感的感官事物，在那些因邪恶之虚假而疯狂的人中间，邪恶情感构成心智的内层；无毒无害的蛇表示依赖于良善情感的感官事物，在那些因良善之真理而有智慧的人中间，良善情感构成心智的内层。
在以下经文中，“蛇”表示依赖于邪恶情感的感官事物；以赛亚书：
他们舔土像蛇。(弥迦书7:17)
以赛亚书：
他们必舔土如蛇。(以赛亚书65:25)
创世记：
耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)
经上如此描述感官层，因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，地狱将属灵事物上的天堂智慧变成地狱的疯狂。以赛亚书：
非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出蛇怪，它的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)
又：
他们孵毒蛇蛋，吃它蛋的人必死，有人踏破这蛋，就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)
以色列人因渴望回埃及，所以被蛇咬了(民数记21:4-9)。“回埃及”表示从属灵的变成感官的；因此，经上说：
埃及的雇工转身离去，它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:21-22)
由于但是众支派中最远的，因而表示教会的终端，也就是服从于内层的感官层，所以论到他，经上如此说：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17)
“马蹄”表示理解力的终端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由它们，即这些感官事物产生的无知，或知识的缺乏，真理因这种无知，或知识的缺乏而被扭曲；因此，经上说：“骑马的向后坠落。”由于感官人像狐狸一样狡猾和奸诈，所以主说：
你们要谨慎像蛇。(马太福音10:16)
因为感官人基于表象和谬误来说话和推理；他若拥有辩论的天赋，就会知道如何巧妙地确认一切虚假，以及关于唯信的异端，但在看到真理的能力上仍旧如此迟钝，以至于几乎不可能更迟钝了。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。