452.“有火、有烟、有硫磺，从它们的口中喷出来”表示从内层来看，他们的思维和话语里面什么都没有，从他们那里发出的，只是对自我和世界的爱，即意愿的自我，并自我聪明的骄傲，即理解力的自我，以及邪恶和虚假的欲望，即从这两者流出的总体自我。“从它们的口中”是指从他们的思维和话语中；“火”表示对自我和世界的爱，这爱是人意愿的自我(AR 450, 468, 494节)；“烟”表示自我聪明的骄傲，也就是他理解力的自我，是从对自我和世界的爱中发出的，就像烟从火中发出一样(AR 422节)；“硫磺”表示邪恶和虚假的欲望，也就是从这两者流出的总体自我。然而，这些东西不会从他们的话语中出现在世人面前，但在天上的天使面前是显而易见的；因此我们说，从内层来看，他们就是这样。在以下经文中，“火”表示地狱之爱，“硫磺”表示从这爱经由自我聪明的骄傲流出的欲望；以西结书：

我要将火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下火与硫磺。(诗篇11:6)

以赛亚书：

耶和华的报仇之日；溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺；它的烟气永远上腾。(以赛亚书34:8-10)

路加福音：

到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺如雨般从天上降下来；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29-30; 创世记19:24)

启示录：

若有人拜兽和兽像，这人必在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9, 10)

又：

那兽、假先知和魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录19:20; 20:10; 21:8)

以赛亚书：

耶和华的气如一股硫磺的溪流，必点燃这一堆。(以赛亚书30:33)

申命记：

全地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，好像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样。(申命记29:22, 23)

约伯记：

硫磺必散布在恶人的居所之上。(约伯记18:15)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。