史威登堡神学著作
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451.“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力，或是强大的。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，这些想象和幻想是此处论述的主题，用一个词来称呼，就是妄想。“马”表示他们心智内层的推理，这些推理就是这样(AR 449节)；“狮子”表示能力(AR 241节)；但这是源于谬误的能力，因为他们是感官的，感官人基于谬误进行推理，他们用谬误来说服并迷惑人(AR 424节)。
凡稍微提升一下自己心智的人都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想的。行为中的信和状态中的信，如他们所想象的，若不是幻想，又是什么吗？他们当中有谁知道行为中的信呢？当良善不从人那里进入行为中的信时，是什么构成状态中的信呢？罪的赦免和随之而来的瞬间救赎，不就是想象思维的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》(340节)。由归算产生的豁免、功德、公义和成圣的骄傲自大或价值，不就是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(18节)。
若没有人貌似凭自己在外在上的合作，在内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于这两者不能有结合，纯粹是幻想(参看AR 606节)。这种幻想就是与仁分离之信；因为作为中的仁是信的容器和根基，是信的土壤和大地，也是信的本质和生命；总之，源于仁的信就是这个人，或真实的人；而无仁之信就是一个幽灵，一个想象的生物，或一个理论推理的想象实体，就像漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你若从信中除去理解力，就看不到幻想的东西了；但要知道，人若能从信中除去理解力，就可能会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如过去罗马天主教所做的那样。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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