史威登堡神学著作
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449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的品质；“马”表示他们心智内层关于唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象中”看见他们。“那些骑马的”表示那些因对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言相反的想象和幻想而疯狂的人。
由于他们心智的内层以这些形式出现，而这些形式表示关于唯信的想象和幻想的推理，所以我将他们的一些话公之于众，这些话是我从他们自己的口中听来的；这些话如下：“在人严重堕落之后，唯信不就成了得救的唯一方法了吗？没有这个方法，我们怎能出现在神面前？它不是唯一的方法吗？我们不是生在罪中吗？我们的本性不是因亚当的过犯而完全败坏了吗？除了唯信外，还有其它医治的方法吗？我们的作为能对此有何贡献呢？谁能凭自己做任何善行？谁能洁净、赦免自己，使自己称义并得救呢？功德或寻求功德和自我公义不就潜藏在人凭自己所做的一切作为中吗？也许我们应该做善事，但我们能做一切并成全律法吗？此外，人若冒犯了一条诫命，就冒犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何降世，在十字架上忍受如此的痛苦呢？不就是为了从我们身上除去律法的定罪和诅咒，与父神和解，唯独成为功德和公义吗？这功德和公义可以通过信被归给人。要不然，祂的降临有什么好处，或谁会从祂的降临中受益呢？因此，既然基督为我们受苦，为我们成全了律法，又除去了律法定罪的权利，那么邪恶还能再定罪吗？或良善还能拯救我们吗？因此，我们有信的人处于完全的自由，也就是说，可以完全自由地思考，意愿，说话，并随心所欲地做任何事，只要不损害我们的名声、荣誉和利益，不招来民法的惩罚，因为这对我们来说，是一种耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人说，为得救所做的善行是有害的、致命的和受诅咒的；在这些人当中还有一些教会长老。
这些话是我所听见的；但他们喋喋不休，喃喃自语的话更多，只是我没有听见。此外，他们说起话来毫无羞耻，肆无忌惮，言行都很淫荡，他们不为任何恶行而害怕或担心，除非出于伪装，或为了显得诚实、体面。这就是那些使唯信成为宗教的全部之人的心智内层，因而其身体的外层。然而，如果一个人直接靠近主自己，就是救主，相信祂，也行善，这两者都是为了得救，并且这个人貌似凭自己如此行，但仍相信这是靠着主，或说相信这是主做的，那么他们所说的这一切话都会崩塌、落空。除非人貌似做这些事，否则信根本不能被赐下，仁也不能被赐下；因此没有宗教，从而没有拯救。
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986.“并不悔改将荣耀归给祂”表示他们不愿转向遵行主诫命的生活。这从“悔改”和“将荣耀归给主”的含义清楚可知：“悔改”是指转离邪恶和由此而来的虚假，在此是指在最后的审判，以及定罪和惩罚临到他们之前；“将荣耀归给主”是指照主的诫命生活(对此，可参看AE 874节)。
(关于第六诫续)
一个人在自然界所拥有的一切快乐都转变为灵界相对应的快乐，对婚姻的爱之快乐和对通奸的爱之快乐也是如此。对婚姻的爱在灵界由童女来代表，这个童女如此美丽，以至于激起观者的生命快乐；而对通奸的爱在灵界由一个老妇人来代表，这老妇人如此畸形、可怕，以至于激起观者在一切生命快乐上的冷淡和麻木或死亡。这就是为何在天堂，天使的美丽取决于他们的婚姻之爱的品质；在地狱，灵人的丑陋可怕则取决于他们的通奸之爱的品质。总之，天堂天使照其婚姻之爱而在脸、身体动作和言语上拥有生命；而地狱灵照其通奸之爱而在脸上拥有死亡。在灵界，婚姻之爱的快乐从感觉上由各种水果和鲜花发出的香味来代表；而通奸之爱的快乐在那里从感觉上由各种排泄物和腐烂物发出的臭味来代表。此外，通奸之爱的快乐也实际转化为这类东西，因为属于通奸的一切，或说通奸的一切快乐都是属灵的污秽。这就是为何地狱里的妓院会散发出令人呕吐的臭味。
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