449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质；“马”表示其心智内层对唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。
由于其心智的内层以这种形式显现，以此表示对唯信的想象和幻想，故关于他们的一些事有必要公之于众，这些事都是我从他们口中得来的，如：他们说：“人彻底堕落后，唯信岂不成了得救的唯一途径了吗？离了这条途径，我们如何出现在神面前？这岂不是唯一的途径？我们不是生在罪中，我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗？除了唯信外，还有其它任何医治的方法吗？我们的行为对此能做什么呢？谁能凭自己做出任何好行为？谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢？人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗？就算我们所行之事是善的，难道我们能行出一切、守全律法吗？此外，人若在一条（诫命）上犯了罪，就犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何来到世间，忍受痛苦的十字架受难？不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅，让我们与父神和解，单单成为功与义，因为这功与义可通过信归算给人吗？要不然，祂的到来有什么好处，或谁从祂的到来中受益？因此，既然基督为我们受难，也为我们成全了律法，又顶住了谴责的权柄，那么邪恶还能谴责我们，良善还能救我们吗？所以，有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动，只要不损害我们的名声、荣光和利益，不招致社会法律的制裁，给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称，为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的；这些人当中还有些是长老。
这些就是我所听到的话；不过，他们私下里小声嘀咕的话更多，只是我没听清。而且，他们说话时毫无羞耻，无所顾忌，言行淫荡，根本不为任何罪恶而担忧，除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层，因而其身体的外层。但是，如果直接靠近主救主自己，相信祂，行出良善，并且这两种行为都是为了得救的缘故，人虽貌似凭自己而行，但仍相信是靠着主，那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出，就不会有任何信、任何仁被赐下，因而也就没有宗教信仰，从而没有救恩。

978.启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说”表示来自主的属天国度的对主公义的传讲。这从“从祭坛中出来的天使”的含义清楚可知，“从祭坛中出来的天使”是指主的属天国度；因为“祭坛”表示神性良善方面的主，因而也表示处于神性良善的天堂；这个天堂，或这些天堂构成主的属天国度。“祭坛”表示神性良善方面的主(可参看AE 391, 490, 915节)。“从祭坛中”说话的天使表示主的属天国度，因为第五节经文所描述的说话的“众水的天使”表示主的属灵国度(参看AE 971节)。由于主的公义在此从天堂中传讲，而天堂由两个国度，即属灵国度和属天国度组成，所以才有来自每个国度的传讲；“众水的天使”是指一个国度，“祭坛的天使”是指另一个国度。

(关于第五诫续)

以商人为例：只要他们不将非法所得和非法高利贷，以及欺诈和诡计视为罪，从而避之如罪，他们的作为就都是邪恶；因为这些作为不可能是从主而做的，而是从人自己而做的。他们越从内在擅长欺诈、狡猾和规避同伴，他们的作为就越邪恶。他们越擅长打着诚实、公义和虔诚的幌子将这些手段付诸实施，他们的作为还要更邪恶。一个商人越在这些事中感受到快乐，他的作为就越来源于地狱。但如果他行事诚实、公义，是为了获得名声，并通过名声获得财富，甚至似乎出于对诚实和公义的爱而行事，却不是出于对神性律法的情感或服从而行事诚实、公义，那么他内心仍不诚实和不公义，他的作为就是偷盗，因为他打着诚实和公义的幌子而寻求偷盗。

情况就是这样，这一点在死后会变得显而易见，那时人出于其内在意愿和爱，而不是出于外在意愿和爱行事；因为那时他只思想和策划狡猾的手段和抢劫，从那些诚实的人中退出，要么前往森林，要么前往荒漠，在那里沉迷于计谋。总之，这种商人都变成了强盗。而那些避开如罪的各种偷盗，尤其避开通过诡计和欺诈所实施的更内在、更隐蔽的那种偷盗的商人则不然。他们的作为都是良善，因为它们来自主；完成这些事或作为的来自天堂的流注，也就是经由天堂来自主的流注，被刚才所提到的邪恶拦阻了。对这些商人来说，财富不会造成伤害，因为对他们来说，财富是功用的手段。他们的贸易是他们用来服务国家和同胞的功用；他们通过自己的财富处于履行这些功用的状态，或说财富也能使他们履行这些功用，而对良善的情感把他们引向这些功用。