史威登堡神学著作
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449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质；“马”表示其心智内层对唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。
由于其心智的内层以这种形式显现，以此表示对唯信的想象和幻想，故关于他们的一些事有必要公之于众，这些事都是我从他们口中得来的，如：他们说：“人彻底堕落后，唯信岂不成了得救的唯一途径了吗？离了这条途径，我们如何出现在神面前？这岂不是唯一的途径？我们不是生在罪中，我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗？除了唯信外，还有其它任何医治的方法吗？我们的行为对此能做什么呢？谁能凭自己做出任何好行为？谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢？人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗？就算我们所行之事是善的，难道我们能行出一切、守全律法吗？此外，人若在一条（诫命）上犯了罪，就犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何来到世间，忍受痛苦的十字架受难？不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅，让我们与父神和解，单单成为功与义，因为这功与义可通过信归算给人吗？要不然，祂的到来有什么好处，或谁从祂的到来中受益？因此，既然基督为我们受难，也为我们成全了律法，又顶住了谴责的权柄，那么邪恶还能谴责我们，良善还能救我们吗？所以，有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动，只要不损害我们的名声、荣光和利益，不招致社会法律的制裁，给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称，为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的；这些人当中还有些是长老。
这些就是我所听到的话；不过，他们私下里小声嘀咕的话更多，只是我没听清。而且，他们说话时毫无羞耻，无所顾忌，言行淫荡，根本不为任何罪恶而担忧，除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层，因而其身体的外层。但是，如果直接靠近主救主自己，相信祂，行出良善，并且这两种行为都是为了得救的缘故，人虽貌似凭自己而行，但仍相信是靠着主，那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出，就不会有任何信、任何仁被赐下，因而也就没有宗教信仰，从而没有救恩。
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963.“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示那些承认唯信及其教义，并照之生活的人。这从“兽”、“兽印记”、“兽像”和“拜”他的含义清楚可知：“兽”是指那些处于唯信，或与生活的良善分离的信，并通过来自属世人的推理确认它的人(对此，可参看前面第13章，从头至尾)。“兽印记”是指对它的承认、接受和证明(参看AE 838, 886节)。“兽像”是指教义，“拜”他是指在心里和生活上承认它(对此，参看AE 827, 833节)。论述龙和龙的两只兽的章节已经说明，恶行和对圣言的歪曲属于这些人；这一点从以下事实很明显地看出来：他们将善行排除在得救之信或称义之信之外，教导说，信使人称义并得救，无需它们。它们因被认为是没有必要的，故被忽略了。根据外在律例或神序，哪里没有善行，哪里就有恶行；因此，对那些在教义和生活上都处于唯信的人来说，这些恶行就是地上，也就是教会中“大而且毒的疮”所表示的。
(关于第二诫续)
人若戒除因蔑视、弃绝或任何毁谤而亵渎神的名，也就是亵渎圣言的神圣性，就会拥有宗教信仰。他的戒除如何，他的宗教信仰就如何。因为若不通过启示，没有人拥有宗教信仰；对我们来说，启示就是圣言。对亵渎圣言神圣性的戒除必须发自内心，而不是只停留在嘴上。那些发自内心戒除的人就是出于宗教信仰来生活；而那些仅从嘴上戒除的人不是出于宗教信仰来生活，后者要么为了自我，要么为了世界而戒除，因为圣言只作为获得荣誉和利益的手段而服务于他们；或他们出于某种惧怕而戒除。但这些人大多数是没有宗教信仰的伪善者。
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