449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的品质；“马”表示他们心智内层关于唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象中”看见他们。“那些骑马的”表示那些因对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言相反的想象和幻想而疯狂的人。
由于他们心智的内层以这些形式出现，而这些形式表示关于唯信的想象和幻想的推理，所以我将他们的一些话公之于众，这些话是我从他们自己的口中听来的；这些话如下：“在人严重堕落之后，唯信不就成了得救的唯一方法了吗？没有这个方法，我们怎能出现在神面前？它不是唯一的方法吗？我们不是生在罪中吗？我们的本性不是因亚当的过犯而完全败坏了吗？除了唯信外，还有其它医治的方法吗？我们的作为能对此有何贡献呢？谁能凭自己做任何善行？谁能洁净、赦免自己，使自己称义并得救呢？功德或寻求功德和自我公义不就潜藏在人凭自己所做的一切作为中吗？也许我们应该做善事，但我们能做一切并成全律法吗？此外，人若冒犯了一条诫命，就冒犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何降世，在十字架上忍受如此的痛苦呢？不就是为了从我们身上除去律法的定罪和诅咒，与父神和解，唯独成为功德和公义吗？这功德和公义可以通过信被归给人。要不然，祂的降临有什么好处，或谁会从祂的降临中受益呢？因此，既然基督为我们受苦，为我们成全了律法，又除去了律法定罪的权利，那么邪恶还能再定罪吗？或良善还能拯救我们吗？因此，我们有信的人处于完全的自由，也就是说，可以完全自由地思考，意愿，说话，并随心所欲地做任何事，只要不损害我们的名声、荣誉和利益，不招来民法的惩罚，因为这对我们来说，是一种耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人说，为得救所做的善行是有害的、致命的和受诅咒的；在这些人当中还有一些教会长老。
这些话是我所听见的；但他们喋喋不休，喃喃自语的话更多，只是我没有听见。此外，他们说起话来毫无羞耻，肆无忌惮，言行都很淫荡，他们不为任何恶行而害怕或担心，除非出于伪装，或为了显得诚实、体面。这就是那些使唯信成为宗教的全部之人的心智内层，因而其身体的外层。然而，如果一个人直接靠近主自己，就是救主，相信祂，也行善，这两者都是为了得救，并且这个人貌似凭自己如此行，但仍相信这是靠着主，或说相信这是主做的，那么他们所说的这一切话都会崩塌、落空。除非人貌似做这些事，否则信根本不能被赐下，仁也不能被赐下；因此没有宗教，从而没有拯救。

940.启22:5.“那里必没有黑夜；他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表示新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人不会出于源于自我聪明的属世之光，也不会出于骄傲所产生的荣耀而处于关于神的知识或认知，而是会处于唯独源于主、来自圣言的属灵之光。“那里必没有黑夜”与前面的(启21:25)所表相同，那里有这些话：
城门白昼必不关闭，因为那里必没有黑夜。(启示录21:25)
这句话表示那些处于来自主、源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假(AR 922节)。“他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”也与前面的(启21:23)所表相同，那里有这些话：
那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)
这句话表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，由此只处于属世之光，而是会处于唯独源于主、来自圣言的神性真理的属灵之光(AR 919节)。不过，此处经上说的是“灯”，取代了那里的“月”；又说“日光”，取代了那里的“日”；“月”和“灯”一样，表示源于自我聪明的属世之光；“日光”表示源于骄傲所产生的荣耀的属世之光。
但必须用几句话解释一下源于骄傲所产生的荣耀的属世之光是什么意思。属世之光既可源于由骄傲产生的荣耀，也可源于不是由骄傲产生的荣耀。那些处于自我之爱，由此处于各种邪恶的人，就拥有源于由骄傲产生的荣耀的光；即便他们出于害怕丧失名声而不作这些邪恶，同样因它们违背道德和公共利益而谴责它们，他们仍不会视它们为罪。这些人就处于源于由骄傲产生的荣耀的属世之光，因为意愿中的自我之爱在理解力中变成了骄傲；由于自我之爱，这种骄傲甚至能将理解力提升到天堂之光。这种能力被赐予人，是为了叫他能成为一个人，也能得以改造。我曾看见并听见许多处于最高层级的魔鬼，当听到并读到天使智慧的奥秘时，他们和天使们自己一样理解它们；但一回到自己的爱，从而回到自己的骄傲，他们不仅一点也不明白它们，还出于他们里面对虚假的确认之光而看到对立面。而源于不是由骄傲产生的荣耀的属世之光，则存在于那些处于源于真正的对邻之爱的功用之快乐的人里面。这些人的属世之光也是理性之光，理性之光里面有来自主的属灵之光；他们身上的荣耀来自从天堂流入的光之光辉，而天上的一切事物都是辉煌而和谐的，因为天上的一切功用都是灿烂的。因这些功用，他们思维观念中的愉悦被感知为荣耀。它通过意愿及其良善进入理解力及其真理，在后者里面变得明显。