449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质；“马”表示其心智内层对唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。
由于其心智的内层以这种形式显现，以此表示对唯信的想象和幻想，故关于他们的一些事有必要公之于众，这些事都是我从他们口中得来的，如：他们说：“人彻底堕落后，唯信岂不成了得救的唯一途径了吗？离了这条途径，我们如何出现在神面前？这岂不是唯一的途径？我们不是生在罪中，我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗？除了唯信外，还有其它任何医治的方法吗？我们的行为对此能做什么呢？谁能凭自己做出任何好行为？谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢？人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗？就算我们所行之事是善的，难道我们能行出一切、守全律法吗？此外，人若在一条（诫命）上犯了罪，就犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何来到世间，忍受痛苦的十字架受难？不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅，让我们与父神和解，单单成为功与义，因为这功与义可通过信归算给人吗？要不然，祂的到来有什么好处，或谁从祂的到来中受益？因此，既然基督为我们受难，也为我们成全了律法，又顶住了谴责的权柄，那么邪恶还能谴责我们，良善还能救我们吗？所以，有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动，只要不损害我们的名声、荣光和利益，不招致社会法律的制裁，给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称，为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的；这些人当中还有些是长老。
这些就是我所听到的话；不过，他们私下里小声嘀咕的话更多，只是我没听清。而且，他们说话时毫无羞耻，无所顾忌，言行淫荡，根本不为任何罪恶而担忧，除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层，因而其身体的外层。但是，如果直接靠近主救主自己，相信祂，行出良善，并且这两种行为都是为了得救的缘故，人虽貌似凭自己而行，但仍相信是靠着主，那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出，就不会有任何信、任何仁被赐下，因而也就没有宗教信仰，从而没有救恩。

111.启2:8–11.你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，我知道你的作为、苦难和贫穷，你却是富足的；也知道那自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂的人的毁谤。你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，必不受第二次死的害。

“你要写信给士每拿教会的天使”表示为给教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们之人的纪念(112节)；“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主(113节)；“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂(114—115节)。

“我知道你的作为”表示爱(116节)；“苦难”表示渴望认识真理的焦虑(117节)；“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知(118节)；“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示那些认为自己因拥有圣言而处于良善和真理的知识或认知，然而却不是之人的辱骂(119节)；“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义(120节)。

“你将要受的苦你不用怕”表示他们不应因这些人迫害他们而悲伤(121节)；“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理(122节)；“叫你们被试炼”表示由此产生的对真理的渴望的增长(123节)；“你们必受苦难十日”表示侵扰和由此而来的试探将持续一段时间(124节)；“你务要忠信至死”表示在真理上坚定到底(125节)；“我就赐给你那生命的冠冕”表示智慧和由此而来的永恒幸福(126节)。

“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人要听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话(127节)。“得胜的，必不受第二次死的害”表示在对真理的纯正情感上坚定不移，直到在世上的生命结束的人将进入新天堂(128节)。