447.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。“军”队表示良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，在此表示邪恶之虚假，对此，稍后会看到。“马兵”表示关于唯信的推理；因为“马”表示对圣言的理解(AR 298节)，也表示被摧毁的对圣言的理解(AR 305, 313, 320节)；因此，“马兵”表示基于被摧毁的对圣言的理解的推理，在此表示关于唯信的推理；因为主题是那些处于唯信，或说在唯信上有原则的人。“二万万”不是指在数目上如此多，而是指大量。经上之所以提到“二”，是因为“二”论及良善，在反面意义上论及邪恶(AR 322节)；“万万”论及真理，在反面意义上论及虚假(AR 287节)。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。
在圣言中，“军队”表示天堂和教会的良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，这一点可从那些将“日月星辰”称为“众军或万军”(或万象)的地方明显看出来；“日”表示爱之良善；“月”表示信之真理；“星”表示良善和真理的知识或认知；在反面意义上则表示相反的(AR 51, 53, 332, 413节)；在以下经文中，前者和后者都被称为“众军”(或万象、万军、诸军)；诗篇：
耶和华的万象啊，你们都要赞美祂，日头、月亮啊，你们都要赞美祂，众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)
以赛亚书：
我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
创世记：
天地与其万象都完成了。(创世记2:1)
但以理书：
公山羊的角渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地；它自高自大，高及天象之君；因罪过的缘故，有天象被交付在常献的祭上，因它将真理抛在地上。一位圣者说，这圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？(但以理书8:10-14)
约珥书：
耶和华在军队前发声。(约珥书2:11)
耶利米书：
他们在房顶上向天上的万象烧香。(耶利米书19:13)
申命记：
恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3; 耶利米书8:2)
在其它一些经文中也是如此(即以赛亚书13:4; 34:4; 40:26; 耶利米书33:22; 撒迦利亚书9:8; 启示录19:14)。
由于“天上的万象(或万军、众军)”表示天堂和教会的良善和真理，所以主被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”(Jehovah of armies or hosts)；正因如此，利未人的事工被称为“服役”(民数记4:3, 23, 30, 39)；在诗篇，经上说：
祂的万象，就是遵行祂旨意的事奉者，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
“列族的军队”(以赛亚书34:2)表示教会中的邪恶和虚假。北方王来攻击攻击南方王所率领的军队(但以理书11:13, 15, 20)也表示教会中的邪恶和虚假。“北方王”是指教会中的邪恶之虚假；“南方王”是指教会中的良善之真理。主说：
当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道它的毁灭近了。(路加福音21:20)
此处“耶路撒冷”表示教会，“军队”表示正在毁灭教会的邪恶和虚假。此处论述的是时代的完结，也就是教会的末期。在约珥书，“军队”表示邪恶和虚假：
我打发到你们中间去的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃尽的，我必补还你们。(约珥书2:25)
“蝗虫”和其余的昆虫表示最外在事物或部分中的虚假，或最低级的虚假(可参看AR 424节)。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。
(关于第六诫续)
前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。
由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。