447.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。“军”队表示良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，在此表示邪恶之虚假，对此，稍后会看到。“马兵”表示关于唯信的推理；因为“马”表示对圣言的理解(AR 298节)，也表示被摧毁的对圣言的理解(AR 305, 313, 320节)；因此，“马兵”表示基于被摧毁的对圣言的理解的推理，在此表示关于唯信的推理；因为主题是那些处于唯信，或说在唯信上有原则的人。“二万万”不是指在数目上如此多，而是指大量。经上之所以提到“二”，是因为“二”论及良善，在反面意义上论及邪恶(AR 322节)；“万万”论及真理，在反面意义上论及虚假(AR 287节)。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理，他们心智的内层充满了这些推理，它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。
在圣言中，“军队”表示天堂和教会的良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，这一点可从那些将“日月星辰”称为“众军或万军”(或万象)的地方明显看出来；“日”表示爱之良善；“月”表示信之真理；“星”表示良善和真理的知识或认知；在反面意义上则表示相反的(AR 51, 53, 332, 413节)；在以下经文中，前者和后者都被称为“众军”(或万象、万军、诸军)；诗篇：
耶和华的万象啊，你们都要赞美祂，日头、月亮啊，你们都要赞美祂，众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)
以赛亚书：
我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
创世记：
天地与其万象都完成了。(创世记2:1)
但以理书：
公山羊的角渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地；它自高自大，高及天象之君；因罪过的缘故，有天象被交付在常献的祭上，因它将真理抛在地上。一位圣者说，这圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？(但以理书8:10-14)
约珥书：
耶和华在军队前发声。(约珥书2:11)
耶利米书：
他们在房顶上向天上的万象烧香。(耶利米书19:13)
申命记：
恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3; 耶利米书8:2)
在其它一些经文中也是如此(即以赛亚书13:4; 34:4; 40:26; 耶利米书33:22; 撒迦利亚书9:8; 启示录19:14)。
由于“天上的万象(或万军、众军)”表示天堂和教会的良善和真理，所以主被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”(Jehovah of armies or hosts)；正因如此，利未人的事工被称为“服役”(民数记4:3, 23, 30, 39)；在诗篇，经上说：
祂的万象，就是遵行祂旨意的事奉者，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
“列族的军队”(以赛亚书34:2)表示教会中的邪恶和虚假。北方王来攻击攻击南方王所率领的军队(但以理书11:13, 15, 20)也表示教会中的邪恶和虚假。“北方王”是指教会中的邪恶之虚假；“南方王”是指教会中的良善之真理。主说：
当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道它的毁灭近了。(路加福音21:20)
此处“耶路撒冷”表示教会，“军队”表示正在毁灭教会的邪恶和虚假。此处论述的是时代的完结，也就是教会的末期。在约珥书，“军队”表示邪恶和虚假：
我打发到你们中间去的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃尽的，我必补还你们。(约珥书2:25)
“蝗虫”和其余的昆虫表示最外在事物或部分中的虚假，或最低级的虚假(可参看AR 424节)。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）