444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道，也几乎没有人能猜出，这就是这些话的含义，除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，被称为理性事物；对那些处于源于良善的真理之人来说，其心智的内层充满智慧，但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说，其心智的内层充满疯狂。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些内层，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会；“亚述”表示教会的理性；因此，形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层，被称为理性。因为有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或理智之物和属世之物，也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物；“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物；“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物，也就是教会的科学，或知识；关于这些，详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层，经上说它们被“捆绑”了，因为它们隐藏在公众视线之外，没有公开；事实上，它们是“四个天使”所指的地狱灵，因为在下文(AR 446节)，论到它们，经上说“他们原是预备好了，要杀人的第三部分”，人的内层与灵人构成一体，这些灵人要么是地狱的，要么是天堂的，因为他们住在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层，这些内层与其教会的属灵事物接壤，这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层；以赛亚书：
看哪，神必使又强又多的河(幼发拉底河)水，起来盖过他们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)
耶利米书：
你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢？(耶利米书2:18)
以赛亚书：
耶和华必诅咒埃及海的舌头，在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)
启示录：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上，河水就干了。(启示录16:12)
耶利米书：
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，当一段时间后，他又把它取出来时，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)
又：
他还被吩咐念完了这书，就把它扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63-64)
这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”，就是尼罗河，和“亚述河”，就是幼发拉底河，是迦南地的边界，这一点从以下经文明显看出来；创世记：
耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)
幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。
在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。