444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束，好叫其心智的内层显现出来。若不知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个使者”是什么意思，没有人知道，甚至几乎没有人猜出这就是这些话的含义。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，也就是所谓的理性事物，对那些处于源自良善的真理之人来说，这些内层充满智慧，但对那些陷入源自邪恶的虚假之人来说，这些内层则充满愚蠢。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会，“亚述”表示教会的理性；因此，形成其边界的这条河就表示两种意义上的心智内层，也就是所谓的理性。有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或智识之物，以及属世之物，也就是人的知识。教会的属灵之物由“迦南地”及其河流来表示；教会的理性或智识之物由“亚述”及其“幼发拉底河”表示；教会的属世之物，也就是人的知识，由“埃及”及其“尼罗河”来表示；有关这些的详细内容，可参看下文（503节）。“捆绑在幼发拉底河的四个使者”表示教会之人里面的这些内层，经上之所以说它们被“捆绑”了，是因为它们没有公开；事实上，他们是地狱灵，以“四个使者”来表示，因为下文论到他们说“他们预备要杀人的三分之一部分”（446节），人的内层与灵人合而为一，要么与地狱的灵，或天上的灵，因为它们同居在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫其心智的内层显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层，该内层接近其教会的属灵之物，这一点从圣言中提及“亚述”的地方明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，表示充满虚假、因而充满愚蠢的内层：
看哪，神必使大河（即幼发拉底河）的水，又强又多的水，起来漫过你们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。（以赛亚书8:7-8）
现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河（即幼发拉底河）的水呢？（耶利米书2:18）
耶和华必诅咒埃及的海汊，在幼发拉底河之上抡手。（以赛亚书11:15-16）
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了。（启示录16:12）
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，不久他又取出来，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。（耶利米书13:1-7,11）
他还被吩咐读完书卷后，将书扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去、不再兴起。（耶利米书51:63-64）
这些事代表以色列人当中的教会状态的内在。“埃及的河”，就是尼罗河，和“亚述的河”，就是幼发拉底河是迦南地的边界。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华与亚伯兰立约，说，我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。（创世记15:18）
幼发拉底河是一个边界（参看出埃及记23:31 ;申命记1:7, 8; 11:24;约书亚记1:4;弥迦书7:12）。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。