444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道，也几乎没有人能猜出，这就是这些话的含义，除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，被称为理性事物；对那些处于源于良善的真理之人来说，其心智的内层充满智慧，但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说，其心智的内层充满疯狂。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些内层，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会；“亚述”表示教会的理性；因此，形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层，被称为理性。因为有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或理智之物和属世之物，也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物；“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物；“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物，也就是教会的科学，或知识；关于这些，详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层，经上说它们被“捆绑”了，因为它们隐藏在公众视线之外，没有公开；事实上，它们是“四个天使”所指的地狱灵，因为在下文(AR 446节)，论到它们，经上说“他们原是预备好了，要杀人的第三部分”，人的内层与灵人构成一体，这些灵人要么是地狱的，要么是天堂的，因为他们住在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。

“幼发拉底河”表示人心智的内层，这些内层与其教会的属灵事物接壤，这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层；以赛亚书：

看哪，神必使又强又多的河(幼发拉底河)水，起来盖过他们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)

耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢？(耶利米书2:18)

以赛亚书：

耶和华必诅咒埃及海的舌头，在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)

启示录：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上，河水就干了。(启示录16:12)

耶利米书：

先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，当一段时间后，他又把它取出来时，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)

又：

他还被吩咐念完了这书，就把它扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63-64)

这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”，就是尼罗河，和“亚述河”，就是幼发拉底河，是迦南地的边界，这一点从以下经文明显看出来；创世记：

耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。