444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去，好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道，也几乎没有人能猜出，这就是这些话的含义，除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，被称为理性事物；对那些处于源于良善的真理之人来说，其心智的内层充满智慧，但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说，其心智的内层充满疯狂。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些内层，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会；“亚述”表示教会的理性；因此，形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层，被称为理性。因为有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或理智之物和属世之物，也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物；“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物；“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物，也就是教会的科学，或知识；关于这些，详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层，经上说它们被“捆绑”了，因为它们隐藏在公众视线之外，没有公开；事实上，它们是“四个天使”所指的地狱灵，因为在下文(AR 446节)，论到它们，经上说“他们原是预备好了，要杀人的第三部分”，人的内层与灵人构成一体，这些灵人要么是地狱的，要么是天堂的，因为他们住在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层，这些内层与其教会的属灵事物接壤，这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层；以赛亚书：
看哪，神必使又强又多的河(幼发拉底河)水，起来盖过他们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)
耶利米书：
你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢？(耶利米书2:18)
以赛亚书：
耶和华必诅咒埃及海的舌头，在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)
启示录：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上，河水就干了。(启示录16:12)
耶利米书：
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，当一段时间后，他又把它取出来时，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)
又：
他还被吩咐念完了这书，就把它扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63-64)
这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”，就是尼罗河，和“亚述河”，就是幼发拉底河，是迦南地的边界，这一点从以下经文明显看出来；创世记：
耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)
幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。