442.启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，除了信和习惯性的敬拜以外什么都不想，因而随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态。这些人是直到本章末尾的主题，这一点从接下来的解释明显看出来。“吹号”表示检查并显明教会的状态，由此检查并显明那些其宗教在于唯信之人的生命状态(可参看AR 397节)。

现在所论述的这些人完全不同于本章到目前为止所论述的那些人，他们的信之虚假以蝗虫的形式出现。他们在这方面是不同的：到目前为止所描述的那些人热衷于探究因信称义的奥秘，还热衷于教导它的迹象和见证，对他们来说，这些迹象和见证就是道德文明生活的良善；坚称圣言的诫命本身的确是神性，但在人那里就变成属世的，因为它们是从他的意愿发出的，没有与信的属灵事物结合；并且由于他们通过具有博学味道的理性思考，或理性论据来确认这些事物，或证实这些观念，所以他们照着前面的描述(AR 421节)而住在深渊的南部。

但接下来直到本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘，只是将纯粹的信视为宗教的全部，除了信和习惯性的敬拜以外就什么都没有了，从而随心所欲地生活。我蒙允许也看到这些人，并与他们交谈；他们生活在北部地区，住在散落的小屋里，这些小屋由芦苇和灯心草抹上石灰建成，屋内的地面就是地板。更巧妙的人，就是那些通过属世之光知道如何通过推理建立唯信，并确认它与生活毫不相干的人住在前面，更简单的人住在他们后面，而更愚蠢的人朝该区域的西部居住；他们人数之多，简直令人难以置信。他们被天使灵教导，但那些不接受信之真理并照之生活的人，就被扔进他们下面的地狱，并被关押起来。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。