442.启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，除了信和习惯性的敬拜以外什么都不想，因而随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态。这些人是直到本章末尾的主题，这一点从接下来的解释明显看出来。“吹号”表示检查并显明教会的状态，由此检查并显明那些其宗教在于唯信之人的生命状态(可参看AR 397节)。
现在所论述的这些人完全不同于本章到目前为止所论述的那些人，他们的信之虚假以蝗虫的形式出现。他们在这方面是不同的：到目前为止所描述的那些人热衷于探究因信称义的奥秘，还热衷于教导它的迹象和见证，对他们来说，这些迹象和见证就是道德文明生活的良善；坚称圣言的诫命本身的确是神性，但在人那里就变成属世的，因为它们是从他的意愿发出的，没有与信的属灵事物结合；并且由于他们通过具有博学味道的理性思考，或理性论据来确认这些事物，或证实这些观念，所以他们照着前面的描述(AR 421节)而住在深渊的南部。
但接下来直到本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘，只是将纯粹的信视为宗教的全部，除了信和习惯性的敬拜以外就什么都没有了，从而随心所欲地生活。我蒙允许也看到这些人，并与他们交谈；他们生活在北部地区，住在散落的小屋里，这些小屋由芦苇和灯心草抹上石灰建成，屋内的地面就是地板。更巧妙的人，就是那些通过属世之光知道如何通过推理建立唯信，并确认它与生活毫不相干的人住在前面，更简单的人住在他们后面，而更愚蠢的人朝该区域的西部居住；他们人数之多，简直令人难以置信。他们被天使灵教导，但那些不接受信之真理并照之生活的人，就被扔进他们下面的地狱，并被关押起来。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。