史威登堡神学著作
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442.启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，除了信和习惯性的敬拜以外什么都不想，因而随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态。这些人是直到本章末尾的主题，这一点从接下来的解释明显看出来。“吹号”表示检查并显明教会的状态，由此检查并显明那些其宗教在于唯信之人的生命状态(可参看AR 397节)。
现在所论述的这些人完全不同于本章到目前为止所论述的那些人，他们的信之虚假以蝗虫的形式出现。他们在这方面是不同的：到目前为止所描述的那些人热衷于探究因信称义的奥秘，还热衷于教导它的迹象和见证，对他们来说，这些迹象和见证就是道德文明生活的良善；坚称圣言的诫命本身的确是神性，但在人那里就变成属世的，因为它们是从他的意愿发出的，没有与信的属灵事物结合；并且由于他们通过具有博学味道的理性思考，或理性论据来确认这些事物，或证实这些观念，所以他们照着前面的描述(AR 421节)而住在深渊的南部。
但接下来直到本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘，只是将纯粹的信视为宗教的全部，除了信和习惯性的敬拜以外就什么都没有了，从而随心所欲地生活。我蒙允许也看到这些人，并与他们交谈；他们生活在北部地区，住在散落的小屋里，这些小屋由芦苇和灯心草抹上石灰建成，屋内的地面就是地板。更巧妙的人，就是那些通过属世之光知道如何通过推理建立唯信，并确认它与生活毫不相干的人住在前面，更简单的人住在他们后面，而更愚蠢的人朝该区域的西部居住；他们人数之多，简直令人难以置信。他们被天使灵教导，但那些不接受信之真理并照之生活的人，就被扔进他们下面的地狱，并被关押起来。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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