史威登堡神学著作
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442.启9:13.“第六位天使吹号”表示对改革宗教会中那些虽没有如此的智慧，却将宗教的一切都置于信，只想到信，除了信和习惯性的敬拜以外什么都不想，因而随心所欲地生活的人来说，检查并显明他们的生命状态。这些人是直到本章末尾的主题，这一点从接下来的解释明显看出来。“吹号”表示检查并显明教会的状态，由此检查并显明那些其宗教在于唯信之人的生命状态(可参看AR 397节)。
现在所论述的这些人完全不同于本章到目前为止所论述的那些人，他们的信之虚假以蝗虫的形式出现。他们在这方面是不同的：到目前为止所描述的那些人热衷于探究因信称义的奥秘，还热衷于教导它的迹象和见证，对他们来说，这些迹象和见证就是道德文明生活的良善；坚称圣言的诫命本身的确是神性，但在人那里就变成属世的，因为它们是从他的意愿发出的，没有与信的属灵事物结合；并且由于他们通过具有博学味道的理性思考，或理性论据来确认这些事物，或证实这些观念，所以他们照着前面的描述(AR 421节)而住在深渊的南部。
但接下来直到本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘，只是将纯粹的信视为宗教的全部，除了信和习惯性的敬拜以外就什么都没有了，从而随心所欲地生活。我蒙允许也看到这些人，并与他们交谈；他们生活在北部地区，住在散落的小屋里，这些小屋由芦苇和灯心草抹上石灰建成，屋内的地面就是地板。更巧妙的人，就是那些通过属世之光知道如何通过推理建立唯信，并确认它与生活毫不相干的人住在前面，更简单的人住在他们后面，而更愚蠢的人朝该区域的西部居住；他们人数之多，简直令人难以置信。他们被天使灵教导，但那些不接受信之真理并照之生活的人，就被扔进他们下面的地狱，并被关押起来。
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1006.“那警醒的，有福了”表示那些仰望主之人的幸福状态。这从“有福”和“警醒”的含义清楚可知：“有福”是指处于一种幸福的状态；“警醒”是指为自己获取属灵生命或生活(参看AE 187节)；这生命或生活是通过人仰望主获得的，因为主就是生命本身，永生唯独来自祂。当一个人处于来自主的生命时，他就在清醒之中；但当他处于来自他自己的生命时，就在沉睡之中；或也可说，当一个人处于属灵生活时，他就在清醒之中，但当他处于与属灵生活分离的属世生活时，就在沉睡之中；那时一个人所看到的，就像他在梦中看到的一样。在圣言中，“睡觉”和“睡着或打盹、沉睡”(如马太福音13:25; 25:5, 6; 马可福音4:26, 27; 13:36; 以赛亚书5:27; 耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:5, 6; 以及别处)也是指过这种生活。这清楚表明，“警醒”表示什么。
(关于第六诫续)
然而，必须知道的是，通奸或多或少是属地狱的或可憎的。源于更严重的邪恶及其虚假的通奸也是更严重的，源于更温和的邪恶及其虚假的通奸是更温和的。因为通奸对应于对良善的玷污和随之对真理的歪曲；对良善的玷污本质上是邪恶，对真理的歪曲本质上是虚假；地狱照着与这些玷污和歪曲的对应关系而被排列成属和种。死尸地狱是由那些喜欢侵犯妻子的人形成的；排泄物的地狱是由那些以奸污处女为快乐的人形成的；可怕的粘糊糊的地狱是由那些喜欢妓女的多样性和变化，或说喜欢各种变态和淫乱的性活动的人形成的；肮脏的地狱由由其余的人形成。鸡奸地狱是由那些出于对统治他人的爱而处于邪恶的人形成的，他们喜欢统治他人，只是因为统治的快乐，而不是因为在功用中找到任何快乐。
像儿子与母亲或岳母那样的通奸，是从那些在教义和生活上都将信仰与善行分离的人身上散发出来的；像公公与儿媳那样的通奸，是从那些研究圣言只是为了荣耀，而不是为了属灵功用的人身上散发出来的；像兄弟和姐妹那样的通奸，是从那些认为罪是通过圣餐被赦免的，而不是通过生活的悔改而得以赦免的人身上散发出来的；与动物的可憎行为是从那些完全否认神性的人身上散发出来的；等等。这些地狱由他们形成，是由于与对良善和真理的掺假或玷污的对应关系。
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