史威登堡神学著作
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440.启9:11.“它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假，并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中。“王，就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者，而是表示在其中统治的虚假；因为“王”在正面意义上表示出于对良善的情感而处于真理的人，抽象地说，表示真理本身（20节）；而在反面意义上则表示出于对邪恶的欲望而陷入虚假的人，抽象来说，表示虚假本身。“无底坑”表示他们所在撒旦的地狱（387,421节）；“名”表示状态的性质（81,122,165节）；在希伯来语，“亚巴顿”是指毁灭或毁灭者；在希腊语，“亚玻伦”也是这个意思；这是最表层事物中的虚假，这虚假通过彻底歪曲圣言而毁灭教会。在以下经文中，希伯来语的“亚巴顿”表示毁灭（destruction，或译摧毁、灭亡、灭没）：
岂能在灭亡中述说你的信实吗？（诗篇88:11）
在神面前，阴间显露、灭亡也不得遮掩（约伯记26:6）；
这本是火焚烧，直到毁灭。（约伯记31:12）
灭没和死亡说。（约伯记28:22）
在其它地方，“地狱（或阴间、阴府）”和“魔鬼”被称为“毁灭”或“毁灭者”（以赛亚书54:16 ;以西结书5:16; 9:1;出埃及记12:13）；只是换了一个词。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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