史威登堡神学著作
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440.启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里。“王，就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者，而是表示在其中掌权作王的虚假；因为“王”在真正意义上表示一个出于对良善的情感而处于真理的人，抽象地说，表示真理本身(AR 20节)；因此，在反面意义上，“王”表示一个出于对邪恶的欲望而处于虚假的人，抽象地说，表示虚假本身。“无底坑或深渊”表示他们所在的撒但地狱(AR 387, 421节)；“名”表示状态的品质(AR 81, 122, 165节)；在希伯来语，“亚巴顿”是指一个摧毁的人或毁灭者，或说是指摧毁和毁灭者；在希腊语，“亚玻伦”也是这个意思；这是最外在事物中的虚假，或最基本的虚假，这虚假通过彻底歪曲圣言摧毁了教会。在以下经文中，希伯来语中的“亚巴顿”表示毁灭或灭亡(destruction)；诗篇：
你的真理在灭亡中。(诗篇88:11)
约伯记：
地狱在祂面前裸露、灭亡也不得遮掩。(约伯记26:6)
又：
这本是烧灭，直到毁灭的火。(约伯记31:12)
又：
毁灭和死亡说。(约伯记28:22)
在其它地方，地狱和魔鬼被称为“毁灭”和“毁灭者”(以赛亚书54:16; 以西结书5:16; 9:1; 出埃及记12:13)；只是换了一个词。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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