史威登堡神学著作
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44.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主称自己为“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)已经得到充分证明；由于那里从圣言充分证实了这一点，所以此处没有必要进一步证实。由于主在约翰面前将自己表现为圣言，所以如他所看到的，祂被称为“人子”。祂将自己表现为圣言，是因为所论述的主题是新教会，新教会是一个来自圣言并依照对圣言的理解的教会。教会来自圣言，并且对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以人子被看见在灯台中间。“在中间”表示在至内层，周围或外面的事物都从这至内层中获得其本质，在此则获得它们的光或聪明。至内层是周围或外面的事物中的全部，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明；它就像在中间的光和火焰，周围的一切都从中获得光和热。
在以下圣言经文中，“在中间”具有相同的含义；以赛亚书：
锡安的居民哪，当扬声欢呼；因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)
诗篇：
神是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)
又：
神在殿中间施行怜悯。(诗篇48:9)
又：
神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)
那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，那些真理本身被称为“诸神”。出埃及记：
看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20-21)
“耶和华的名”就是一切神性；“在中间”就是在至内层，因而在它的一切或全部中。在论述邪恶的圣言的许多经文(如以赛亚书24:13; 耶利米书23:9; 诗篇5:9; 耶利米书9:4, 5; 诗篇36:1; 55:4; 62:4)中，“中间”也表示至内层，因而表示一切或全部。引用这些经文，是为了说明，“在灯台中间”表示在至内层，教会及其一切都源于这至内层，因为教会及其一切都通过圣言来自主。“灯台”表示新教会(可参看AR 43节)。
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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