44.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主称自己为“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)已经得到充分证明；由于那里从圣言充分证实了这一点，所以此处没有必要进一步证实。由于主在约翰面前将自己表现为圣言，所以如他所看到的，祂被称为“人子”。祂将自己表现为圣言，是因为所论述的主题是新教会，新教会是一个来自圣言并依照对圣言的理解的教会。教会来自圣言，并且对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以人子被看见在灯台中间。“在中间”表示在至内层，周围或外面的事物都从这至内层中获得其本质，在此则获得它们的光或聪明。至内层是周围或外面的事物中的全部，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明；它就像在中间的光和火焰，周围的一切都从中获得光和热。

在以下圣言经文中，“在中间”具有相同的含义；以赛亚书：

锡安的居民哪，当扬声欢呼；因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

诗篇：

神是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)

又：

神在殿中间施行怜悯。(诗篇48:9)

又：

神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，那些真理本身被称为“诸神”。出埃及记：

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20-21)

“耶和华的名”就是一切神性；“在中间”就是在至内层，因而在它的一切或全部中。在论述邪恶的圣言的许多经文(如以赛亚书24:13; 耶利米书23:9; 诗篇5:9; 耶利米书9:4, 5; 诗篇36:1; 55:4; 62:4)中，“中间”也表示至内层，因而表示一切或全部。引用这些经文，是为了说明，“在灯台中间”表示在至内层，教会及其一切都源于这至内层，因为教会及其一切都通过圣言来自主。“灯台”表示新教会(可参看AR 43节)。

715.“七头”表示他们已经玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。这从“头”和“七”的含义清楚可知：“头”是指聪明和智慧，在反面意义上表示疯狂和愚蠢(对此，参看AE 553, 577节)，它还表示狡猾(AE 577节)；“七”是指所有人和所有事物，论及圣物(参看AE 257节)，所以在此论及他们所玷污的圣言圣物。“七”论及圣言，故在反面意义上论及被玷污和亵渎的圣物，因为在圣言中，每个词都有一个反面意义，与圣物相反之物是亵渎。由此清楚可知，龙看上去所拥有的“七头”不是指头和七，而是指他们所玷污的圣言圣物的知识或科学，以及随之而来的疯狂，但却又狡猾。

“龙的头”表示疯狂，因为教会之人的聪明来自从圣言而来的纯正真理。真正的人类理解力是由属世、文明、道德和属灵真理形成并完善的，内在理解力由属灵真理形成并完善，但外在理解力由道德和文明的真理形成并完善；因此，真理如何，由它们所形成的理解力就如何。一切属灵真理都来自圣言，并与爱和仁的良善构成一体。因此，当一个人将教会和天堂的一切都置于信，并将这信与仁和爱的良善分离，如那些构成龙头的人所行的，如前所述时，内在理解力就无法形成，因此这些人在属灵事物上拥有疯狂，而不是聪明。因为从一个虚假原则流出的，是在一个连续系列中的虚假；由于仁之良善的分离，他们绝不可能拥有任何纯正真理，因为一切真理都属于良善，事实上是形式上的良善。由此清楚可知，“龙头”表示在属灵事物上的疯狂。

“龙头”也表示狡猾，因为所有构成龙头的人都是纯属世和感官的，这些人若同时研究圣言和教会的教义，抓住虚假，而不是真理，并利用知识(或科学)确认这些虚假，就比其他所有人都更狡猾；但这种狡猾在世上不像后来当他们成为灵时那样显明自己，因为在世上，他们利用隐藏狡猾的外在虔诚和伪装的道德掩盖他们的狡猾；但由于狡猾在他们的灵里，所以当外在被除去时，如在灵界的情形，它就变得显而易见了。不过，要知道，“龙”所表示的狡猾是在通过基于谬误和诡辩，以及迷住理解力的具有说服力的事物进行推理，因而通过给予虚假以真理表象来扭曲圣言的真理和良善上的狡猾。情况就是这样，这一点可从迷惑第一代父母的“蛇”明显看出来，经上说它“比田野的任何野兽都更狡猾”(创世记3:1)；“蛇”与“龙”具有相同的含义；因此，在启12:9,龙也被称为“迷惑全世界的古蛇”。