史威登堡神学著作
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439.“尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解，他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑。“尾巴上的毒钩”表示对圣言的巧妙曲解；“毒钩”表示巧妙狡猾；“尾巴”表示被歪曲的圣言真理（438节）。“有能力伤人”表示他们能利用这些造成精神麻痹，也就是说，他们能使认知或理解力短时间内昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑；因为它们的“尾巴”像“蝎子”，而“蝎子”就表示这类事物（425节）。“五个月”表示短时间，如前所述（427节）。当他们引用和运用圣言里的经文时，就会发生这种情形；因为圣言是照着对应写成的，这些对应部分是真理的表象，包含纯正的真理在里面。如果这些纯正真理在教会不为人所知，从圣言中就有可能抽取出大量内容，起先看似支持异端邪说；但是，纯正真理一旦在教会为人所知，这些真理的表象就会曝光，纯正真理则逐渐显现。然而，在这一切成就之前，异端分子会利用从圣言抽取的各样东西来使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑。这就是那些声称人的罪得赦免，或换句话说，人凭信的行为称义，而人对此一无所知，并且这事是在一瞬间发生的，即便之前未发生，也会在临终的那一刻发生的人所做的事。这一点可举例说明，但在此不便说明。在阿摩司书，“钩”（或译为刺、荆棘、枳棘、刺藤、蒺藜等）也表示源于邪恶并造成伤害的虚假：
看哪，日子快要临到你们，他们必用钩子将你们钩去。（阿摩司书4:2）
在摩西五经：
你们要赶出那地的居民，免得作你们眼中的的刺，肋下的荆棘。（民数记33:55）
“荆棘”、“枳棘”、“刺藤”、“蒺藜”因它们的刺也表示邪恶的虚假。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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