439.“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它。“尾巴上的毒刺”表示对圣言的巧妙歪曲；“毒刺”表示巧妙；“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)。“伤人的能力”表示他们通过这些能造成麻痹，换句话说，他们能使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它；因为它们的“尾巴像蝎子”，而“蝎子”表示这些事物(AR 425节)。“五个月”表示短时间内，如前所述(AR 427节)。当他们从圣言中引用并应用任何东西时，这种情况就会发生；因为圣言是照着对应来写的，对应部分是真理的表象，包含真正的真理在里面。如果这些真理在教会不为人知，那么他们可能会从圣言中摘取出很多东西，这些东西起初似乎支持异端，或与异端一致；但当真正的真理在教会为人所知时，真理的表象或表面真理就会显露出来，真正的真理则映入眼帘。
但在此之前，异端分子通过取自圣言的各种事物能遮蔽并迷惑理解力，从而欺骗和掳获它。那些声称人的罪得赦免，或换句话说，人凭信的行为称义，而人对此一无所知，并且这是在一瞬间发生的，即便之前没有发生，甚至在死亡的最后一刻也会发生的人就做这种事，这一点可举例说明，但这不是举例说明的地方。在阿摩司书，“钩”(stings，或刺)也表示源于邪恶并造成伤害的虚假：
看哪，日子快要临到你们，他们必用钩子把你们拉出来。(阿摩司书4:2)摩西五经：
你们要赶出那地的居民，免得他们成为他们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)
“荆棘”、“蒺藜”、“棘刺”、“蓟草”因它们的刺也表示邪恶之虚假。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。