史威登堡神学著作
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437.“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理，而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解，他们必为此而激战。“翅膀的声音”表示推理，因为“飞”表示领悟和教导（245,415节）；“车”表示教义，稍后就会看到；“马”表示对圣言的理解（298节）；“许多马”表示充分理解；显然，“奔跑上阵”表示战斗的激情。“车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来：
神的车辇累万盈千，主在他们当中。（诗篇68:17）
耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。（诗篇104:2,3）
耶和华啊，你乘在马上，你的车是得胜的车。（哈巴谷书3:8）
看哪，耶和华必在火中降临，祂的车辇像旋风。（以赛亚书66:15）
你们必在我席上饱吃马匹和战车；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:20,21）；
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马。（撒迦利亚书9:10）
我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。（哈该书2:22）
你去设立守望的，使他将所看见的述说；他看见战车和一对马兵，以及骆驼车和人的车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！（以赛亚书21:6-7, 9）
由于“以利亚”和“以利沙”代表主的圣言，因而表示取自圣言的教义，所有先知也是（8节），所以他们被称为“以色列的战车和它的马兵”，因同样的缘故，以利亚被看到因火车而被接往天上去了，并且以利沙的少年人看见火车和火马围绕以利沙（列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14）。此外，其它地方也出现“车或战车”（如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20;耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21;以西结书26:7-8, 10-11;但以理书11:40;那鸿书3:1-3;约珥书2:1-5;撒迦利亚书6:1-3）。
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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