437.“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗。“翅膀的响声”表示推理，因为“飞”表示感知和教导(AR 245, 415节)；“战车或车”表示教义，如稍后所看到的；“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“许多马”表示完全理解；显然，“奔赴战场”表示对战斗的热情。“战车或车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：

神的战车两万万，平安的天使千千，主在他们当中。(诗篇68:17)

又：

耶和华用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

哈巴谷书：

耶和华啊，你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)

以赛亚书：

看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车好像旋风。(以赛亚书66:15)

以西结书：

你们必在我席上因马匹、战车而饱足；我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20, 21)

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马。(撒迦利亚书9:10)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。(哈该书2:22)

以赛亚书：

你去设立守望者，叫他看见和报告；他看见一辆战车，一对马兵，一辆骆驼车和一个人的战车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6-7, 9)

由于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，因而表示取自圣言的教义，和众先知一样(AR 8节)，所以他们被称为“以色列的战车和马兵”；出于同样的原因，以利沙看到以利亚乘火车被接到天上去了，以利沙的仆人看到火车火马围绕着以利沙(列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14)。此外，“战车或车”也出现在其它地方(如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20; 耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21; 以西结书26:7-8, 10-11; 但以理书11:40; 那鸿书3:1-3; 约珥书2:1-5; 撒迦利亚书6:1-3)。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。