史威登堡神学著作
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437.“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗。“翅膀的响声”表示推理，因为“飞”表示感知和教导(AR 245, 415节)；“战车或车”表示教义，如稍后所看到的；“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“许多马”表示完全理解；显然，“奔赴战场”表示对战斗的热情。“战车或车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
神的战车两万万，平安的天使千千，主在他们当中。(诗篇68:17)
又：
耶和华用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
哈巴谷书：
耶和华啊，你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)
以赛亚书：
看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车好像旋风。(以赛亚书66:15)
以西结书：
你们必在我席上因马匹、战车而饱足；我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20, 21)
撒迦利亚书：
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马。(撒迦利亚书9:10)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。(哈该书2:22)
以赛亚书：
你去设立守望者，叫他看见和报告；他看见一辆战车，一对马兵，一辆骆驼车和一个人的战车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6-7, 9)
由于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，因而表示取自圣言的教义，和众先知一样(AR 8节)，所以他们被称为“以色列的战车和马兵”；出于同样的原因，以利沙看到以利亚乘火车被接到天上去了，以利沙的仆人看到火车火马围绕着以利沙(列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14)。此外，“战车或车”也出现在其它地方(如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20; 耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21; 以西结书26:7-8, 10-11; 但以理书11:40; 那鸿书3:1-3; 约珥书2:1-5; 撒迦利亚书6:1-3)。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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