史威登堡神学著作
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436.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示在他们看来，他们用来战斗并获胜的基于谬误的论据如此强大，以至于无法反驳。“胸甲”表示防御或保护，因为它们保护胸部；“胸甲”在此表示虚假的防御或保护，这种防御或保护是通过基于谬误的论据实现的，虚假原则通过这些论据进行防御。因为从虚假原则中只能流出虚假。真理即便是先进的，也只是表面上或肤浅地、因而感官地被看待，从而被歪曲，并在这些人中间变成谬误。“胸甲”之所以具有这种含义，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，因此“战争武器”表示与这类战争有关的各种事物；如耶利米书：
你们马兵要装备马匹，并骑上，顶盔站立；磨枪贯甲。(耶利米书46:4)
以赛亚书：
祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)
诗篇：
你要投靠在祂的翅膀底下，祂的真理必是你的盾牌和护盾。(诗篇91:4等; 以西结书23:24; 38:4; 39:9; 那鸿书2:3; 诗篇5:12; 35:2-3)。
“它们的胸甲好像铁甲”表示他们觉得他们的论据似乎如此强大，以至于无法反驳；因为“铁”凭其坚硬而表示坚固或力量。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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