史威登堡神学著作
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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728. “她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主对该教义的保护，因为它是给新教会的。这从“孩子”、“被提到神和祂宝座那里”的含义清楚可知：“孩子”(或身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人所生的男孩子)是指取自圣言的教义，事实上是指真理的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义，以及最后信之教义。“被提到神和祂宝座那里”是指主的保护，免受“龙”的伤害，因为龙站在即将生产的妇人面前，意图并渴望吞吃所生产之物。这些话在此表示主的保护，免受“龙”所指的那些人伤害。由于这教义将是被称为新耶路撒冷的教会的教义，所以经上说它受到保护，因为它是给新教会的。经上说“被提到神和祂宝座那里”，“神”表示主，“祂的宝座”表示天堂；它被提到主和天堂那里，是因为这教义来自主，天堂处于该教义。
此处论到妇人所生、被提到神那里去的孩子的话，也论及雅列的儿子以诺，不过是以这些话来论及的：
以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)
此处“以诺”是指谁，“以诺”表示什么，已经从天堂揭示给我了，即：他们是那些将属世事物与属灵事物的代表和对应收集起来的上古教会之人；因为上古教会之人处于对他们用肉眼所看见的一切事物的属灵理解和感知，他们由此从世上的物体中清楚感知到它们所对应的属灵事物。由于主预见这属灵的感知将在他们的后代中间灭亡，与这感知一道灭亡的，还有对应的知识，而人类通过对应的知识拥有与天堂的结合，所以主规定，那些生活在上古之人当中的人中的一些人要汇集对应关系，把它们收集成手稿，或说变成书本形式；“以诺”就是指这些人，此处所表示的，就是这本书或手稿。由于这本书或手稿要为大洪水之后主将要建立的即将到来的众教会提供在属世事物中的属灵事物的知识或科学和认知，所以主保存了它，以供他们使用，它也被保护起来，免得邪恶的上古教会最后的后代对它造成伤害。因此，这就是“以诺不在了，因为神将他取去”在灵义上所表示的。由此可见，“妇人的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示什么。
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