史威登堡神学著作
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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707.“有一个妇人，身披日头”表示在那些处于对主之爱，由此处于对邻之爱的人中间的教会。这从“妇人”、“日头”和“披”的含义清楚可知：“妇人”是指对真理的属灵情感，教会凭这种情感而为一个教会，因此，“妇人”也指这种情感方面的教会(对此，参看AE 555节)；由此可知，这意味着在当今基督教界的教会结束时，主要建立一个新教会。“日头”是指在神性之爱方面的主，因而也指来自主的对主之爱(对此，也可参看AE 401, 412a, b节)；“披”是指出于这爱生活，因为每个人的爱之生命或生活，无论世人的，还是灵人和天使的，都在他们周围形成一个气场，从该气场就能感知到他们的品质是什么样，甚至从远处就能感知到；此外，天堂和地狱里的联系和结合也通过这气场实现。由于此处论述的是处于来自主的对主之爱的教会，这教会由“妇人”来表示，这爱由“日头”来表示，所以“身披日头的妇人”表示在那些处于来自主的对主之爱的人中间的教会。之所以补充说“由此处于对邻之爱”，是因为对邻之爱源于对主之爱，如同在后之物源于在它以先之物，或外层源于它的内层，简言之，如同结果源于它的有效原因。因为对主之爱就是热爱并意愿那些属于主的事物，因而热爱并意愿主在圣言中所吩咐的事，对邻之爱则是出于该意愿行动，因而在于功用的执行，也就是结果。这“妇人”表示在现存于基督教界的教会结束之后，主将要建立的新教会，这一点可从本章接下来的经文清楚看出来，即：“她生了一个男孩子，龙想吞吃他，他被提到神那里去了”、“妇人就逃到旷野”，在那里“龙还想毁灭她”；因为从下文会清楚看到，“男孩子”表示新教会的教义真理，“龙”表示那些反对这教义真理的人。在对启示录21章的解释中会看到，此处由“妇人”表示的教会就是启示录21章和启21:9所描述的“新耶路撒冷”表示的教会，它被称为“新妇，羔羊的妻”。
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