史威登堡神学著作
435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来,感官事物,也就是属世人生命的终端,似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素,被称为感官事物(对此,参看AR 424节)。感官事物分为两种,一种属于意愿,一种属于理解力;意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节);理解力的感官事物由“牙齿”来表示;后者,或也可说,因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力,以至于无法被征服;因此,表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”,因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端,被称为感官事物,感官事物当与心智的内层分离时,就处于纯粹的虚假,并向真理施暴,甚至摧毁它们,这一点可从以下经文明显看出来;诗篇:
我的灵魂,我躺卧在狮子中间,他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又:
神啊,求你摧毁他们口中的牙,求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书:
有一民族上来我的地,很强盛,它的牙齿是狮子的牙齿,它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇:
耶和华啊,你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书:
兽从海中上来,可怕可惧,极其强壮,有大铁牙,吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇:
耶和华当受祝福,祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理,而是推理和争论一切事是不是这样;还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿,而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞,所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么,就显而易见了;“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么,在某种程度上也很明显了。
1089.“有一国管辖地上众王的”表示它对教会真理的统治。这从“有一国”、“地上众王”和“地”的含义清楚可知:“有一国”是指统治,论及真理或虚假;“国”是指在真理或虚假方面的教会(可参看AE 48, 684a, 685节)。“地上众王”是指真理(参看AE 31, 625, 1034, 1063, 1073节);“地”是指教会,如前面经常所说的。这清楚表明,“有一国管辖地上众王的”表示对教会真理的统治。这是对教会真理的统治,因为他们的首领被称为教皇和教宗,他将与圣言真理同等的神圣性和类似的灵感归于他自己的法令。这也是他们教义的一部分,即:他可以根据教会状态的变化来改变圣言的真理,从而把它们变成那些成为统治手段的事物,而这些事物都是虚假。事实上,所有关注统治的事物都是虚假,或被歪曲的真理,因为目的选择方法,并把方法应用于自己;方法若被应用于一个目的,就是统治人们的灵魂,统治教会的一切和天堂,就不可能是真理;即便它们是真理,目的也会歪曲它们;但只在那些处于统治欲望的人中间是这样。
(关于圣言续)
一个绝对的真理是:没有教义,没有人能理解圣言;因为他可能会被引入各种各样的错误,他可能出于某种爱倾向于这些错误,或出于某种原则被它们吸引,他的心智由此变得不稳定和不确定,最终可以说缺乏真理。但从教义来阅读圣言的人会看到确认它的一切,也会看到别人看不到的许多东西;他也不允许自己被吸引到奇怪的教义中;因此,他的心智变得如此稳定,以至于他会确定地看见。圣言可能会转过来确认异端,除非从教义来阅读它;原因在于,圣言的字义是由纯粹的对应构成的,这些对应大部分是真理的表象,部分是真正的真理,除非有教义作为明灯,否则它们既无法被看见,也无法彼此区分。
但教义只能从圣言中获得,也只有那些被主光照的人才能获得它。那些热爱真理,因为它们是真理,并把它们融入自己生活的人就被光照。此外,教义的一切都必须被圣言的字义确认或证实,因为字义中的神性真理处于其完全和能力之中,人通过这神性真理与主结合,并与天使联系在一起。简言之,热爱真理,因为它是真理的人可以说会在信仰的可疑问题上求问主,并从祂那里得到答案,但只能在圣言中得到答案,因为主就是圣言。
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