史威登堡神学著作
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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1072.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们”表示他们必与淫妇所指的那些人争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；主将拯救那些愿意通过圣言被祂引导，而不是被那个女人，就是淫妇引导的人。这从“与羔羊争战”和“羔羊必胜过他们”的含义清楚可知：“与羔羊争战”是指争论圣言的神圣性和主拯救人类的权柄或能力；因为那些争论这些事的人与主一起争战，而不是与主争战，因为主是圣言，主是救恩。“羔羊必胜过他们”是指祂将拯救那些愿意通过圣言被祂教导和引导的人。他们就是主所征服的人，这一点从本节经文接下来的话明显看出来，即：“那些与祂(即羔羊)同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。”这些人都在受教皇统治的国家里，他们只称教皇为教会的领袖，而不是某种意义上的代牧，以至于让他来取代世上的主，拥有随意打开和关闭天堂的权力，因为这种权力是神性权力，不能转给任何人；他们还认为，教皇不可以改变圣言的圣物，也不可以发布与圣言不一致的新法令。这些就是此处所指的事。
(关于圣言续)
圣言从最内层到最外层都是神圣的，是神性，这一点对自己引导自己的人来说，并不明显，但对主所引导的人来说，是显而易见的。因为自己引导自己的人只看见圣言的外在，并根据圣言的风格来判断；但主所引导的人根据圣言里面的神圣性来判断圣言的外在。圣言就像一座可称作天堂乐园的园子，里面有各种美味和快乐之物，美味来自水果，快乐之物来自鲜花；园子中间有生命树，生命树旁边有活水的源泉，周围有森林树木，森林周围有河流。自己引导自己的人根据乐园的周围，也就是森林树木所在的地方来判断这个乐园，也就是圣言；但主所引导的人根据它的中间，就是生命树所在的地方来判断它。主所引导的人实际上在它中间，并仰望主；而自己引导自己的人实际上坐在周围，目光偏离它而转向世界。
再者，圣言就像里面有营养丰富的果肉的水果，果肉中间是种子的容器，种子的至内层里面则有一种在好土里发芽的活胚芽。圣言又像一个最漂亮的婴儿，除了脸以外，全身一层一层地包裹在襁褓中；婴儿本身在至内层天堂，襁褓在较低天堂，襁褓的总体覆盖层在地上。圣言因是这样的，故从至内层到外在都是神圣的，是神性。
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