史威登堡神学著作
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434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中，“男人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是认知或理解力，女人生来就是情感（关于这个主题，可参看《婚姻之爱》）。在圣言中，“头发”表示人生命的末端，也就是感官层（参看424节）。这感官层给他们一种表象，以为自己处于对真理的情感，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感，这一点从圣言中许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”，并且教会之所以成为教会，靠的就是对真理的爱慕或情感；因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中，教会被称为“女人”（或译为女子、妇人）：
有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。（以西结书23:2-4）
耶和华召你，如召在灵里被离弃、忧伤的妇人，就是幼年的妇人。（以赛亚书54:6-7）
耶和华在地上造了一件新事，就是女人护卫男人。（耶利米书31:21,22）
“身披日头、被龙逼迫的妇人”（启示录12:1, 13）表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“女人”（或译为女子、妇人）表示对真理的情感，教会凭此而成为教会，如以下经文：
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。（弥迦书2:9）
一家一家的都必悲哀，女的独在一处。（撒迦利亚书12:11-13）
安逸的妇女啊，你们要起来，听我的言语！（以赛亚书32:9）
你们为何作这恶，使你们的男人、妇女都剪除？（耶利米书44:7）
我要打碎男人和女人。（耶利米书51:22）
在此和别处，“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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